Tibetan
ས་མ་བསྐྱེད་ཁ་འཛིན་དོར། །གྲོགས་ལ་མཐུན་འཐུག་མ་རྩི་གཅིག་པུར་སྡོད། ༦ །རང་རྒྱལ་ཕོ་ཚུགས་མ་འཛིན་རྣམ་ཐར་སྐྱོངས། ༧ །ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་བགྲང་དེ་ཉིད་ཚོལ། ༨ །ལྟད་མོ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། ༩ །འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཕན་པ་བཅུ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཕན། ༡ །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་ཕན། ༢ །ཉེ་མཁོན་མེད་པས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕན། ༣ །རེ་མཁོན་མེད་པས་ལྟོས་པའི་གཉེན་ལ་ཕན། ༤ །སོས་དལ་སྤྱོད་ལམ་བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན། ༥ །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བས་སེམས་ལ་ཕན། ༦ །བར་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་ཚེ་འདིར་ཕན། ༧ །གོམས་འདྲིས་ བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བར་དོར་ཕན། ༨ །བསླུ་མེད་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་ཕྱི་མར་ཕན། ༩ །ངེས་པར་མངོན་སངས་རྒྱ་བས་མཐར་ཐུག་ཕན། ༡༠ །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཡིད་ཆེས་བདེ་བ་བརྒྱད། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། ༡ །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་འདུ། ༢ །ཕྱི་རྒྱུད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། ༣ །ཆེ་བཙུན་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད། ༤ །སྡང་བའི་དགྲས་སྨོན་བྱམས་པའི་གཉེན་ཡང་དང་། ༥ །དམན་པས་སྐྱབས་ཞུ་དྲེགས་ལྡན་ཆེན་པོས་བཏུད། ༦ །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་སྐབས་སྐྱིད། ༧ །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བས་མཐར་ཐུག་བདེ། ༨ །དེ་ལྟར་ལྕག་འདེབས་བཅུ་དང་གཏོང་ཚུལ་བཅུ། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅུ་དང་བློ་ལྡོག་བཅུ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཅུ་དང་གཅིག་དྲིལ་བཅུ། །སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བཅུ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་བཅུ། །ཟློག་སྒོམ་ལམ་ཁྱེར་བཅུ་དང་ཕན་པ་བཅུ། །ཡིད་ཆེས་སེམས་ཀྱི་གདིང་ ཚད་བདེ་བ་བརྒྱད། །ངོ་མཚར་བཻཌཱུའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་བྱེད་ཐར་འདོད་མགུལ་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཡིན། །ཚུལ་འདི་དོན་མེད་ཉམས་མཚར་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། ཁ་བཤད་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལ་སོགས་བསྐུལ་མཁན་འགའི། །དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་ཤགས་དང་མཚར་གཏམ་རྣམས། །ལ་ལ་དགའ་ཡང་ལ་ལ་སྡུག་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་མི་ཕན་ཟག་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ད་ནི་མི་སྨྲ་ཞེ་བཅད་བྱེད། །སྔོན་རབས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐབས་རྣམས་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང་། །བྱ་དང་ཤིང་དང་འོད་དང་མཁའ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་སྒྲས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེར་འགྱུར་བར་སྨོན། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ཆེ་འདོད་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བདེ་ལ་འགོད་པ་ཡི། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དགོངས་པ་སྐོང་བྱེད་ཤོག །མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་བློ་བདེའི་ དོན་གོ་མེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་བཞག་ཀྱང་དཀོར་གྱི་རྣམ་སྨིན་ཁུར། །དམ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་གཞན་ཕན་མཐུ་ཆུང་བས། །རང་གཞན་སུ་ཡང་ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་བྲལ། །སྙིགས་དུས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་བསུ་སྐྱེལ་མཁན། །བདག་འདྲའི་བླ་གཟུགས་ཐོབ་པ་དགའ་མ་ཚོར། །བདག་ཅག་ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །མི་སྲུན་གདུག་པའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །འདོད་གཟུགས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ལྡན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་སྨིན་པར་ཤོག །ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་སོགས། །ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་རིགས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གྲུབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལྟར། །དངོས་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རང་གཞན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་ཤོག །ཀརྨ་པ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་ དམ་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྟོབས། །བདག་གི་རྣམ་དཀར་དགེ་རྩ་ཅི་ཡོད་མཐུས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་གེགས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན།
Chinese
不要创造土地，放弃执着。与朋友保持深厚友谊，独自一人生活。（6） 不要执着于自己的国家和男子气概，守护解脱。（7） 不要数算佛法的名相，去寻找那实相。（8） 不要看世间的景象，要看自己的心。（9） 不要对众生有偏袒，获得祈愿。（10） 如此修持的果实有十种利益： 以善良的解脱利益佛陀的教法。（1） 以祈愿和慈悲利益未转变的众生。（2） 没有亲疏，利益憎恨的敌人。（3） 没有希望和怨恨，利益依赖的亲人。（4） 以悠闲自在的行为带来身体的舒适。（5） 以证悟和功德的增长带来心灵的舒适。（6） 以障碍和痛苦的减少利益今生。（7） 通过获得稳固的习惯和熟悉，利益中阴。（8） 通过掌握无欺骗的道路，利益来世。（9） 通过 निश्चित 必定现证成佛，带来究竟的利益。（10） 如此修持，会有八种确信和安乐： 慈悲的 गुरु 上师们像儿子一样守护。（1） 本尊、空行母和护法如云般聚集。（2） 外在的世间和神鬼都成为同伴。（3） 伟大的、尊贵的、博学的和成就者们都赞叹。（4） 憎恨的敌人也祈愿，慈爱的亲人更加亲密。（5） 卑微者寻求庇护，傲慢的伟人也敬拜。（6） 以 सुख सुख सुख 幸福快乐的圆满带来暂时的快乐。（7） 从一切恐惧中解脱，带来究竟的安乐。（8） 如此，有十种鞭策和十种施舍的方式。 有十种修持的条件和十种转变思想的方式。 有十种方便的行为和十种合一。 有十种安住心的方式和十种所要修持的。 有十种回遮、禅修和道用的方式，以及十种利益。 有八种确信和内心的坚定。 一百零八颗令人惊叹的 वैडूर्य वैडूर्य वैडूर्य 琉璃宝珠之鬘。 是修行者和渴望解脱者颈间的 सुंदर सुंदर सुंदर 美丽装饰。 这种方式并非为了无意义的炫耀。 因为夸夸其谈增多的缘故。 为了 कुछ कुछ कुछ 少数 कुछ कुछ कुछ 想要 कुछ कुछ कुछ 意义的人，如比丘根嘎等 कुछ कुछ कुछ 劝请者。 给予共同的佛法布施。夸夸其谈、骗子的争论和奇妙的言语。 有些人喜欢，有些人厌恶。 因为对他人无益，只会增加过失。 因此，现在决定不再说话。过去所有的佛陀和菩萨们。 以 अनेक अनेक अनेक 各种 अनेक अनेक अनेक 方法调伏众生。 愿从鸟、树、光和虚空中。 发出的佛法之声能给众生带来利益和安乐。愿与我以佛法结缘的众
English
Abandon clinging to creating land. Maintain a deep friendship with friends, and live alone. (6) Do not cling to your own country and masculinity, protect liberation. (7) Do not count the terms of Dharma, seek that very reality. (8) Do not look at the sights of the world, look at your own mind. (9) Do not be biased towards beings, obtain aspirations. (10) The result of practicing in this way has ten benefits: With good liberation, benefit the Buddha's teachings. (1) With aspirations and compassion, benefit the untransformed beings. (2) Without closeness or animosity, benefit the hating enemies. (3) Without hope or resentment, benefit the dependent relatives. (4) With leisurely and comfortable conduct, benefit the body. (5) With the increase of realization and qualities, benefit the mind. (6) With the reduction of obstacles and suffering, benefit this life. (7) By gaining stable habits and familiarity, benefit the bardo. (8) By grasping the unerring path, benefit the future life. (9) By निश्चित निश्चित निश्चित definitely realizing enlightenment, bring ultimate benefit. (10) If you practice in this way, there will be eight confidences and happiness: Kind gurus protect like sons. (1) Yidams, dakinis, and dharma protectors gather like clouds. (2) The outer world and gods and demons become companions. (3) The great, noble, learned, and accomplished ones praise. (4) Hating enemies also pray, and loving relatives become even closer. (5) The lowly seek refuge, and arrogant great ones bow down. (6) With the perfection of सुख सुख सुख happiness and joy, bring temporary happiness. (7) Liberation from all fears brings ultimate happiness. (8) Thus, there are ten ways of whipping and ten ways of giving. There are ten conditions for practice and ten ways to transform thoughts. There are ten expedient actions and ten unifications. There are ten ways to settle the mind and ten things to be practiced. There are ten ways of reversing, meditating, and using the path, and ten benefits. There are eight confidences and the firmness of the mind. A hundred and eight amazing वैडूर्य वैडूर्य वैडूर्य strings of lapis lazuli jewels. It is the सुंदर सुंदर सुंदर beautiful ornament around the necks of practitioners and those who desire liberation. This way is not for meaningless display. Because of the reason that boasting increases. For some कुछ कुछ कुछ few कुछ कुछ कुछ who want कुछ कुछ कुछ meaning, such as the bhikshu Kunga and other कुछ कुछ कुछ encouragers. Give common Dharma donations. Boasting, trickster's arguments, and wonderful words. Some like it, some hate it. Because it is useless to others, it only increases faults. Therefore, now I decide not to speak anymore. All the Buddhas and Bodhisattvas of the past. With अनेक अनेक अनेक various अनेक अनेक अनेक methods, tame beings. May the sound of Dharma emanating from birds, trees, light, and space. bring benefit and happiness to beings. May the beings connected to me by Dharma
Chinese
祈愿一切众生，摒弃一切虚伪狡诈和贪求之心，将所见所闻、所思所触安住于安乐之中，愿能圆满噶举上师的意旨。虽得人身，却未领悟真实利益，虽勤奋努力，却徒增资财的负担，虽宣讲正法，利他之力却微弱，自他皆无缘解脱之道。末法时代，我等如同迎接苦难的使者，得到像我这样的上师之身，实不值得欢喜。我等一旦命终，愿不再生于这凶暴残忍之处，愿以欲界色界天界的七种功德，以大乘佛法成熟具缘之人。纵然因业力而生，亦愿于印度圣地等地，或于邬金（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）化身勇士空行母之家，得生于修持密咒之身，并于一生之中成就大金刚持。成就之后，如八大成就者一般，获得无实虹身金刚之身，以无缘大悲，将一切众生安置于自他无漏法界之中。噶玛巴等根本传承上师，以及本尊、护法、勇士、空行母的力量，愿我一切善行功德之力，如所发之愿，毫无阻碍地成就。萨尔瓦芒嘎拉姆！（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，一切吉祥！） 即使拥有所需的一切受用，也不积攒；即使拥有众多的眷属，也不贪恋。将三学、三藏的智慧宝藏，安放在舍弃和诵读的心中。这段话是佐钦（藏文：རྫོགས་ཆེན།）堪布噶玛涅顿松饶丹贝坚赞所著，他在一个寂静的夜晚，于空行母洞穴写下此文，愿善妙增长！萨尔瓦芒嘎拉姆！（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，一切吉祥！） 名为《山法·毗琉璃宝鬘》，亦名《欲解脱者之颈饰》。
English
May all beings, abandoning all hypocrisy, deceit, and greed, settle their seeing, hearing, thinking, and touching in bliss, and may they fulfill the intentions of the Kagyu forefathers. Although we have obtained a human body, we have not understood the meaning of true well-being. Although we have put forth effort and practice, we only carry the burden of accumulating wealth. Although we preach the sacred Dharma, our power to benefit others is weak, so neither ourselves nor others have access to the path of liberation. In this degenerate age, we are like messengers welcoming suffering. Obtaining a guru's form like mine is not something to rejoice over. As soon as we pass away, may we not be reborn in this cruel and violent realm, and may we ripen fortunate beings with the seven qualities of the desire and form realms through the Great Vehicle Dharma. Even if born through karma, may we be born in a body that practices secret mantra in places like the sacred land of India, or in the lineage of the heroes and dakinis of Orgyen (Oḍḍiyāna). May we achieve the great Vajradhara in one lifetime. Having achieved this, like the eight great siddhas, may we obtain the unreal rainbow body, the vajra body, and with impartial compassion, may we place all beings in the stainless realm of reality, both ourselves and others. By the power of the root and lineage gurus, such as the Karmapas, and the yidams, Dharma protectors, heroes, and dakinis, may all my pure intentions and virtuous roots be accomplished without obstacles, just as I have prayed. Sarva Mangalam! (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，All auspiciousness!) Even though possessing all the desired enjoyments, may we not accumulate them; even though having many attendants and retinues, may we not be attached to them. May we place the treasury of wisdom, the three trainings, and the three pitakas, in the center of our hearts, abandoning and reciting them. This was written by Dzogchen Ponlop Karma Ngedon Sungrap Tenpai Gyaltsen in a solitary evening at the cave of Khading. May virtue and goodness increase! Sarva Mangalam! (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，All auspiciousness!) Named "Mountain Dharma: A Rosary of Lapis Lazuli," also known as "A Necklace for Those Who Desire Liberation."