Tibetan
་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ རྣམས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་གསུངས་པ་བཞིན། །མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་བཞིན། །གང་ཤར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ། །མ་བཅོས་དེ་ཀར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །མ་འགགས་རོལ་པར་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། ། སོགས་བརྗོད། ཞེས་པའང་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་དད་འདུན་དྲག་པོ་ཡིས། །བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཚུལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། །གསོལ་བ་ཁྱི་སྐད་མ་རུ་གདབ་གསུངས་པས། །བསླབ་པའི་གྱེར་དབྱངས་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་རང་གདངས་གང་ཤེས་གྱེར་དབྱངས་བྱ། །གསོལ་བ་འདེབས་དུས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། །ཡུས་ཀྱིས་མནང་ནས་ཅི་དྲག་གང་དྲག་གི །ཉམས་འབར་འཁྲབ་ཅིང་རྒྱུག་མཆོང་བླ་མར་འབོད། །དེ་ནི་མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །འོད་ཞུ་གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པར་ཐིམ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ། །ཆུ་ནང་འོ་ མ་བླུགས་བཞིན་འདྲེས་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་གང་ཤར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བལྟ། །ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་པར། །མ་བཅོས་དེ་གར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་། །ཡག་འདོད་ཉེས་སུ་དོགས་པ་རྩད་ནས་སྤང་། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་རྟོགས་ལ། །གེགས་དང་གོམས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་སྦན་སྦུན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་བཟང་ངན་མེད་པ་ལྟར། །གནས་དང་བདེ་དང་གསལ་བས་ལེགས་རྒྱུ་མེད། །འཕྲོ་རྒོད་སྦན་སྦུན་བྱུང་ཡང་ཞེན་རྒྱུ་མེད། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན། །ངོ་ཤེས་མ་ཡེངས་དྲན་རྫིས་བསྐྱངས་པས་ཆོག །གང་ཤར་དོ་ལྟ་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ། །དང་པོ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་དེ་མི་དགོས། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་གཅིག་པུས་ཆོག །དེ་ནི་ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། ༈ །ཚེ་འདིར་མི་རྟག་རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ། །མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཀྱང་འཁྱེར་དབང་ མེད། །མཐུན་གྲོགས་འཁོར་འབངས་མང་ཡང་ཁྲིད་དབང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་བཅད། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བསྙེན་བསྐུར་ལ་སོགས་པ། །བཟང་པོ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་ཆགས་འཛིན་སྤངས། །སྦྱིན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་སྡང་མི་དགོས། །དགེ་ཕྱོགས་གང་འགྲུབ་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཡོད་ཀྱང་ཟས་མི་ཟ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། །ངོ་སྲུང་མེད་ཅེས་ཀུན་དང་འཁོན་པའང་སྤངས། །འཕྲལ་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་དང་བློ་བསྟུན་ཀྱང་། །དོན་ལ་ལྷ་མི་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་འདི། །མི་འཚེངས་ཕན་ཆུང་གནོད་པ་ཆེ་བར་བསམ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདིས་སྐྲག་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་ཅི་དྲག་གང་དྲག་བྱ། །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པ་དེ་རང་ཡིན། །ཕྱི་མ་མི་ལུས་བདེ་ སྐྱིད་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་འདྲ་ཞེན་པ་ལོག་པ་ག་ལ་ཡིན། །མོས་གུས་མགོ་དང་ཡེངས་མེད་ལུས་པོ་དང་། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པ་ཚང་བ་ན། །སྒོམ་གྱི་མགོ་རྐང་ཚང་བས་འདོད་དོན་འགྲུབ། །དེ་གསུམ་གཅིག་མ་ཚང་ཡང་དོན་མི་འགྲུབ། །བོགས་སྐྱེད་མེད་པ་དེ་གསུམ་མ་ཚང་རྟགས། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི། །དོན་གྱི་གནད་འགགས་གསོལ་འདེབས་འདི་ལ་ཚང་། །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་དྲུག་པ་ཡི། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དེ། །གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་རི་མགུལ་ཕུག་པའི་ནང་། །ལོ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་མཚམས་བསྡམས་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཡི་གསོལ་འདེབས་འཐུས་ཀྱང་ཆེ། །དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་འདི་བྱས་ན། །ཉམས་རྟོགས་བོགས་སྐྱེད་འོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་གལ་ཆེ། །རཱ་ག་ཨ་ སྱས་གྲྭ་པ་སྤྱི་རྣམས་ལ། །ཕན་པའི་བསམ་པས་ཐུན་སྐབས་ཤིག་ལ་སྨྲས། །སྒོམ་ཆེན་པདྨ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པས་བྲིས། །འདིས་ནི་གཞན་ཕན་
Chinese
大手印获得自在者，无等众生怙主达波噶举派，祈请噶举传承上师们，传承持有者，请加持解脱。如所说厌离是修行的根本，对于食物财富等一切没有贪执，对于断绝今生俗务的修行者，请加持没有贪恋利养恭敬。如所说虔诚是修行的首要，对于开启口诀宝藏之门的上师，对于恒常祈请的上师，请加持生起无伪的虔诚。如所说无散乱是修行的正行，对于任何显现的念头自性，不加改造安住于本然的修行者，请加持远离所修之念。如所说念头自性是法身，对于什么也不是却显现一切，无碍显现游舞的修行者，请加持证悟轮涅无别。 生生世世不离真上师等语。这也是班嘎尔·蒋贝桑波所造。如此祈请之时，以专注一境的强烈信心，以遥呼上师的方式祈请。因为说祈请要像狗叫一样投入，即使不擅长学习的唱诵，也要以瑜伽士自己知道的旋律唱诵。祈请之时，因对上师的虔诚，汗毛竖立，泪流满面，因感动而哽咽，竭尽全力地，兴奋地跳跃奔跑，呼唤上师。这是虔诚是修行的首要。之后，顶上的所有上师，化光融入主尊三世知，三世知化光融入自己。噶举传承上师们的身语意，与自己的身语意无别，观想如水入牛奶般融合。之后，观察任何显现之心的自性，无论如何显现，都不要改造，不加改造地安住于本然，不要散乱。从根本上断除想要变好而担心变坏的想法。以虔诚的力量所生的觉受证悟，没有任何障碍和习气。无论念头如何散乱，就像水和水波没有好坏一样，安住、安乐和明亮是好的。
English
Those who have attained mastery over the Great Seal, the unequaled protector of beings, the Dagpo Kagyu, I pray to the Kagyu lineage lamas, holders of the lineage, please bless liberation. As it is said that renunciation is the root of practice, for the practitioner who has no attachment to food, wealth, and everything else, and who has severed the ties of this life, please bless them to have no attachment to gain and respect. As it is said that devotion is the head of practice, for the lama who opens the door to the treasury of instructions, for the practitioner who constantly prays, please bless them to generate unfeigned devotion. As it is said that non-distraction is the main part of practice, for the practitioner who leaves the nature of whatever arises, the raw thought, uncorrected in its natural state, please bless them to be free from the mind to be meditated upon. As it is said that the nature of thoughts is the Dharmakaya, for the practitioner who is nothing and yet manifests everything, who manifests unceasingly in play, please bless them to realize the inseparability of samsara and nirvana. In all lifetimes, may I not be separated from the true guru, etc. This was also composed by Ban Gar Jampal Zangpo. At the time of such prayer, with single-pointed focus and strong faith, pray in the manner of calling the lama from afar. Because it is said that prayer should be offered like a dog's bark, even if one is not good at learning chants, one should chant with whatever melody the yogi knows. At the time of prayer, due to devotion to the lama, one's hair stands on end, tears flow, and one is choked with emotion, doing whatever one can, acting with blazing experience, running, jumping, and calling to the lama. This is devotion, the head of practice. Then, all the lamas on the crown of the head dissolve into light into the Three-Times Knower, the main deity. The Three-Times Knower dissolves into light into oneself. May the body, speech, and mind of those Kagyu lamas be inseparable from one's own body, speech, and mind, meditate on them merging like milk poured into water. Then, look at the nature of whatever arises in the mind. No matter how it arises, do not fabricate it, but rest uncorrected in its natural state, without distraction. Abandon from the root the thought of wanting to be good and fearing to be bad. In the experience and realization born from the power of devotion, there is not a single obstacle or habit. No matter what wild or scattered thoughts arise, just as there is no good or bad in water and waves, it is good to rest in stillness, ease, and clarity.
Chinese
无有戏论。纵然生起散乱放逸，也无有执着之必要。本来心性即是赤裸之法身。认识它，不散乱，以正念守护即可。无论显现什么，观其本性自解脱等等。最初可以这样做，但长期如此则不必要。仅仅以不散乱的正念守护即可。这就是无散乱禅修的真正基础。༈。此生如风中残烛般无常。纵然拥有权势财富，也无权带走。纵然亲朋眷属众多，也无权带走。因此，断除对世间的心之贪恋执着。食物、财富、受用、侍奉等等。纵然出现诸多美好之事，也要舍弃贪执。为了施主获得菩提而回向发愿。如果自然而然发生，则不必特意嗔恨。无论成就什么善事，都将自身供养为坛城。纵然拥有，也要断除不食之苦行。也要断除因不顾情面而与众人结怨。虽然暂时要与世间之人协调，但实际上，人天轮回的安乐。思之，并不能令人满足，利益微小，害处极大。因畏惧轮回痛苦之大海。为了不再退转，前往大乐净土。尽力寻找各种方法。这就能使对六道轮回的贪恋退转。贪恋退转本身就是禅修的根本。来世祈愿获得人身安乐。如果这样，又怎么能算是贪恋退转呢？虔诚是头，不散乱是身体，贪恋退转是禅修的根本，当这些都具备时。禅修的头和根本都具备，就能成就所愿。这三者缺一不可，否则无法成就。没有进步就是这三者不具备的标志。噶举派大手印的。意义之关键，都包含在这祈请文中。持有黑帽法冠的第六世噶玛巴。其子之长子，妙音贤。在冈底斯山（གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ，念青唐古拉山）的山腰洞穴中。进行了为期十八年的闭关。因此，这个祈请文加持力极大。也是噶举派共同的祈请文。如果观想清晰，并念诵此祈请文。那修行证悟的进步，就毫无疑问。其中，生起强烈的虔诚心至关重要。惹嘎阿 色（རཱ་ག་ཨ་སྱ）为了利益所有僧众。以利他的发心，在一次共修时说了这些话。由禅修者莲花圆满（པདྨ་མཐར་ཕྱིན）所写。此乃利他之举
English
Without fabrication. Even if scattering and distraction arise, there is no need to cling to them. Originally, the nature of mind is the naked Dharmakaya. Recognize it, do not be distracted, and protect it with mindfulness. Whatever arises, look at its nature and it will self-liberate, etc. You can do this at first, but it is not necessary to do so for a long time. Just protect it with unwavering mindfulness. This is the real basis of undistracted meditation. ༈. This life is as impermanent as a butter lamp in the wind. Even if you have power and wealth, you have no right to take them away. Even if you have many friends and relatives, you have no right to take them away. Therefore, cut off the attachment and clinging to the mind of this world. Food, wealth, enjoyment, service, etc. Even if many good things happen, abandon attachment. Dedicate and pray for the benefactor to attain enlightenment. If it happens naturally, there is no need to hate it on purpose. Whatever good deeds you accomplish, offer your own body as a mandala. Even if you have it, you must abandon the asceticism of not eating. Also, abandon the act of making enemies with everyone because you do not care about face. Although you have to coordinate with the people of the world for the time being, in reality, the happiness of gods and humans in samsara. Thinking about it, it is not satisfying, the benefits are small, and the harms are great. Fearing the ocean of suffering of samsara. In order not to regress, go to the Pure Land of Great Bliss. Try to find all kinds of ways. This will turn away attachment to the six realms of samsara. Turning away from attachment is the root of meditation itself. In the next life, pray to obtain human happiness. If so, how can it be considered turning away from attachment? Devotion is the head, non-distraction is the body, and turning away from attachment is the root of meditation. When these are all present. The head and root of meditation are complete, and you can accomplish what you want. If one of these three is missing, you will not be able to accomplish it. No progress is a sign that these three are not complete. Of the Kagyu Mahamudra. The key points of meaning are all contained in this prayer. The Sixth Karmapa, who holds the Black Hat. The eldest son of his son, Jampal Zangpo. In a cave on the hillside of Mount Gangtise (གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ, Nyenchen Tanglha Mountains). He did an eighteen-year retreat. Therefore, this prayer has great blessings. It is also a common prayer of the Kagyu lineage. If you visualize clearly and recite this prayer. Then there is no doubt that there will be progress in practice and realization. Among them, it is very important to generate strong devotion. Raga A Sye (རཱ་ག་ཨ་སྱ) In order to benefit all the monks. With the intention of benefiting others, he said these words during a group practice. Written by the meditator Padma Tharphen (པདྨ་མཐར་ཕྱིན). This is an act of benefiting others.
Tibetan
རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་དམིགས་རིམ།