Tibetan
དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་སྙིང་པོའི་སྒྲ་ནི་མི་བསླུ་བ་དང་། བཅུད་དང་སྲ་བའམ་མི་ཕྱེད་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་འདིར་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་སྟོན་པས་ན་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩོམ་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གཡེངས་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་ངག །ངེས་ཚིག །སྒྲ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་འཆོས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ངན་འགྲོའི་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས། དབྱེ་བ་མཆོག་དམན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་ལྡན་སོགས་དགུ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། འཐོར་བ་སྡུད་པ། ཟབ་མོ་དཀྲོལ་བ། ཉམས་པ་གསོ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དང་། འཐོར་སྡུད་ཟབ་ དཀྲོལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དཔེ་ལས་མཚན་ཏུ་བཏགས་པ་སོགས་མིང་གི་འདོགས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལས་མཚན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་དོན་ཏུ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་སྤངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐོབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་དཔའི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའམ། ངེས་པའི་དོན་ཏུ། ཉོན་མོངས་པ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་སངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ལ། རྣམ་པས་དབྱེ་ན་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནས། རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་ སྣང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཤེས་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་གིས་འདུད་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །དེའང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ། བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱག་གིས་བཏུད་པས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉན་པ་པོའི་གཞིའི་རིགས་སད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་དར་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ལུང་གིས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མངོན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མེད་ནས། ཐོབ་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མཐའ་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དྲི་མ་ལ་དུས་བརྒྱུད་པའི་ཐོག་མ་ དང་། རྫས་བདེན་པའི་ཐོག་མ་མེད་པས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་ལ་གནས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པས་ཐ་མ་དད་ལྡན་པའོ། །སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་དྲི་མ་མ་བསལ་བར་དུ་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁམས་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ནི་པདྨ་དང་འདམ་རྫབ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་དཔེ་དགུས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱུད་བླ་མར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་པ་གནས་ལུགས། གསུམ་པ་བཞི་ པ་འཁྲུལ་ལུགས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་ནི་ཀུན་གཞི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའང་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སམ་རྒྱུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་སམ་རྟེན་ཡིན་པས་སྤྱི་མིང་དུ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ། ས་ཆུ་འདྲེས་པའི་རྙོགས་མ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་མར་གནས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དེ་ཡོད་པས་མ་རིག་པའི་ཀུན་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བས་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་། ཁམས་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུས། ས་ བོན་གྱུར་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གྲོལ་ཚུལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ནས། །སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་སྒྲིབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསལ་ན་གཞི་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་རྣམ་དག་དང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཚུལ་ཆུའི་རྙོགས་མ་དང་། གསེར་གྱི་གཡའ་དང་། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་ཁུག་རྣ་དང་། །སྒྲ་ གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྲིད་པ་རླན་པར་བྱེད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནོད་སེམས་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེ་ལོ་ཁུག་རྣ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་རྒོད་པ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོས་རང་བཞིན་ལ་གོས་པ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་ནས་མི་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མངོན་པའི་ལུང་དོན་རྒྱས་བཤད། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་གི་ཀུན་རྟོག་བཤད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། བརྒལ་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ལུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །ཐོག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཁམས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་དང་། གནས་ཉིད་དང་། ད་ལྟར་ཡོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཐ་མའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནས། འོངས་བ་མིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་ལ་ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་ལས་སྔོན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་གཞན་ཞིག་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོང་བ་མིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡིན་པས་སོ། །དེའང་རིག་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ སྟེ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འབྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁམས་ནི་ནས། དེ་སྐད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་པས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ཀྱང་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བར་འཛིན་པས་ཁམས་སམ་རིགས་ཞེས་རྒྱུའི་དོན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ནི་ནས། ཀུན་གཞིར་བཤད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཚོགས་པ་དེ་ལ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་དག་པ་གཉེན་པོའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་མིན་པ་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གཡོ་བས་བག་ཆགས་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཏེ་ཀུན་གཞིར་གྲགས་པའང་ དོན་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་ན་ནས། ལ་རབ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་རྟེན་ནི་སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་གིས་གོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས།
Chinese
由于万事万物的真如本性，故以“心髓”之名来指示。一般来说，“心髓”之名指不欺骗、精华、坚固或不可分割以及遍及一切者，因此在这里也取这些含义。由于如来与心髓本体是一体的关系，所以使用了关联词。由于如实地显示其意义，故名为“心髓指示”。作为能表达的自性，作者以无有烦恼散乱之心，解释经文的意旨，是指示解脱之道的语言。词义是：从声音中调伏所化众生的相续中的烦恼，并且为了从恶趣的果报中救护而著述论典。从优劣的角度区分，有无意义、意义颠倒、有意义等九种；从作用的角度，有收集散乱、解开深奥、恢复损坏三种说法。这里属于殊胜的论典三者，以及收集散乱、解开深奥的范畴。从比喻中取名等命名的规则有很多，这里是从深奥的所表达的意义中取名。第二是顶礼。从佛开始，“顶礼”这样说了。从直接意义上说，从无明的睡眠中醒来的断证，以及对所知增长的智慧，是断证圆满，与具有断证圆满的佛，以及自性清净的法界，为了众生的利益而获得，一心一意地向所有菩萨圣众以身语意三门恭敬顶礼。或者，从究竟意义上说，对烦恼本来没有成立而清净，功德本来任运成就而增长的实相，俱生本觉之心大乐之身。从相上区分，从五身五智到无量种姓的显现，以及菩萨慈氏和地藏等六种境识清净的自性显现者，以安住实相见面的方式，以手作礼的音声连接。也就是，对特殊的对境佛和菩萨等，以特殊的行为手作礼，从而使特殊的必要听者的基础觉醒，以及自性。
English
Because it is the suchness of all things, it is indicated by the name "Heart Essence." In general, the name "Heart Essence" refers to that which is not deceptive, essence, solid or indivisible, and all-pervading, so here too it is taken to mean those things. Because of the relationship between the Tathagata and the Heart Essence being one and the same, a connective word is used. Because it truly shows its meaning, it is called "Heart Essence Instruction." As the nature of what can be expressed, the author, with a mind free from the distraction of afflictions, explains the meaning of the scriptures, which is the language that shows the path to liberation. The meaning of the words is: from the sound, the afflictions in the minds of the beings to be tamed are subdued, and the treatise is written in order to protect them from the results of bad migrations. Distinguishing from the perspective of superior and inferior, there are nine types such as meaningless, meaning reversed, and meaningful; from the perspective of function, there are three statements: collecting what is scattered, unraveling the profound, and restoring what is damaged. Here, it belongs to the three supreme treatises, and to the category of collecting the scattered and unraveling the profound. There are many ways of naming, such as naming from metaphors, but here the name is taken from the profound meaning of what is to be expressed. Second is the prostration. Starting with the Buddha, it is said, "I prostrate." In the direct sense, the abandonment that awakens from the sleep of ignorance, and the wisdom that increases knowledge, is the perfection of abandonment and realization, and the Buddha who possesses the perfection of abandonment and realization, and the Dharmadhatu that is pure by nature, are obtained for the benefit of beings, and with one-pointed mind, I prostrate with great respect with the three doors to all the noble Bodhisattvas. Or, in the ultimate sense, the nature of reality, the co-emergent mind of enlightenment, the body of great bliss, in which afflictions are not established from the beginning and are purified, and qualities are spontaneously accomplished and increased from the beginning. Differentiating by aspects, from the five bodies and five wisdoms to the appearance of limitless lineages, and the appearance of Bodhisattvas such as Maitreya and Ksitigarbha as the pure nature of the six sense objects, the sound of bowing with the hands is connected in the manner of seeing the abiding reality. That is, to the special objects, the Buddhas and Bodhisattvas, by the special action of bowing with the hands, the special need is to awaken the basic lineage of the listeners, and the nature.
Chinese
能够无碍成就，佛法长久兴盛，从发心到中断之间能够逆转。第三，以教证简略指示，分二：出自《阿毗达磨经》和《黑汝嘎续》。第一，《无始》云：获得。如是说，远离起始、终结、生灭等一切戏论的心性，与如来藏和二障，无有成立为一或异，因此，对于垢染，没有时间流逝的起始，并且没有实体真实的起始，所以即使轮回没有起始，当远离垢染且安住于自性的意义显现时，成就二义圆满的佛陀，因此具有不异的终结。就心性的体性而言，垢染自性清净，并且在三种状态中没有改变，因此，作为常法，它以自性安住在一切有情的心续中，然而，由于从无始轮回以来，它被俱生之壳所遮蔽，因此，在没有通过听闻等因缘去除垢染之前，它不会如实显现。例如，由黄金之性所成的佛像，被莲花和污泥等遮蔽而无法看见。如是，如来藏经中以九喻明显指示的意义，正如在《宝性论》中所说。此处的第一个偈颂是就迷乱和解脱二者而言，第二个是就实相而言，第三个和第四个是就迷乱的方式而言。后面的偈颂是简略指示阿赖耶识，也就是说，从这个程度产生，如是说，在没有起始的久远时间里，作为佛陀的种姓或因，如来藏，是所有杂染和清净之法的处所或所依，因此总称为阿赖耶识。它像水土混合的污垢一样，智慧和意识混合存在。由于存在阿赖耶识，由于无明的遍计执着，不如理作意，产生业和烦恼、蕴、处、界，因此产生轮回的一切众生。当该界从能取所取的束缚中解脱时，也获得名为圆满正等觉的三种菩提之究竟，大涅槃。宝性