Tibetan
་སོའི་བདག་གྱུར་པ། །དེ་དབྱེ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྐྱེན་ལ་རགས་མ་ལུས་པས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བདུན་གྱིས་བརྗོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པ་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཕྱིར། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ལྔ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དང་། མེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡོད་པ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང་། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་ལྔ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་རྫོགས་ པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲུལ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སུ་ནི་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པས། གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཞིའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མིན་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དང་། སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐལ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེ
Chinese
的本性之主。那区分深奥且广大的，大自在的功德之，法的善妙区分自性上，等等的三身融入。如是说，不依赖于他缘，因此自生者们的一切所知皆知晓，是具有智慧者，从断证圆满的方面来说，被称为佛陀，不住于有寂二边，因此达到最极的寂灭，超离于寻思的行境，因此是不可思议的，从轮回的战场中获胜，因此是阿罗汉，各自成为自证的本性之主，如是七种名称所说的菩提，对其进行区分后，因难以证悟而深奥，因具有威力而广大，因与根器相符而成为大自在的功德之法这三者，善妙区分的 第301页到400页之间。 缘故，按照顺序，深奥的是自性或者说体性的法身，以等等的词语表示广大的是报身，大自在是化身，这三身能任运成就自他之利，且无有间断地融入。第二，分类有三种，体性法身，报身，化身的分类。第一种也有两种，总的宣说体性和功德，详细阐述它们的体性。第一种是，于此诸佛的，体性法身五种相，总而言之五功德，需知是具足之自性。如是说，如是究竟的菩提有区分成三身，于此诸佛的自利圆满的体性法身，具有非造作等等的五种体性或者说特点，虽然功德极其众多，但总的来说，需知是无有差别地具足着无量等等的五种功德。第二，详细阐述分二， 宣说五种体性，宣说五种功德。第一种是，非造作且无有分别，二边彻底地断除，烦恼所知入定之，三障之中定解脱，无垢离戏且无分别，是瑜伽士众之境故，法界
English
the lord of suchness. That which distinguishes profound and vast, the qualities of the great self, the excellent distinction of the Dharma on the nature, and so forth, the three bodies merge. It is said that, not relying on other conditions, therefore all that is knowable to the self-born ones is known, is the one with wisdom, from the aspect of complete abandonment and realization, is called the Buddha, not abiding in the two extremes of existence and peace, therefore attaining the ultimate peace, transcending the realm of thought, therefore is inconceivable, victorious from the battlefield of samsara, therefore is an Arhat, each becoming the lord of the nature of self-realization, thus the Bodhi spoken of by seven names, after distinguishing it, because it is difficult to realize, it is profound, because it has power, it is vast, because it is in accordance with the capacity, it becomes the Dharma of the qualities of the great self, these three are excellently distinguished. From page 301 to 400. Therefore, in order, the profound is the Dharmakaya of nature or essence, the vast is the Sambhogakaya indicated by the words and so forth, the great self is the Nirmanakaya, these three bodies accomplish the benefit of self and others spontaneously, and merge without interruption. Second, the classification has three types, the essence Dharmakaya, the Sambhogakaya, the classification of the Nirmanakaya. The first also has two types, a brief statement of characteristics and qualities, a detailed explanation of their essence. The first is, in this case, of the Buddhas, the essence Dharmakaya has five characteristics, in short, five qualities, it should be known as the nature of being complete. It is said that, thus the ultimate Bodhi has a distinction into three bodies, in this case, the self-benefit of the Buddhas, the complete essence Dharmakaya, has five characteristics or features such as non-fabrication, although the qualities are extremely numerous, but in general, it should be known as being inseparably complete with five qualities such as immeasurable. Second, the detailed explanation has two parts, Explaining the five characteristics, explaining the five qualities. The first is, non-fabricated and without distinction, the two extremes are completely abandoned, afflictions, knowable, meditative absorption, from the three obscurations definitely liberated, stainless, free from elaboration and non-conceptual, is the object of yogis, Dharmadhatu
Chinese
如是说：“体性本净故，光明即清净。” 真实体性身远离有为法之生住灭，故为无为法，是无漏之法界，是究竟之诸般智慧融为一体，故无有分别，断绝了无则妄加，有则诋毁之二边，以及悭吝等烦恼障，虽非烦恼却成为了知所知之阻碍的所知障，以及不知其差别，如于禅定中随心所欲之入定之入定障此三种障碍，是必定解脱的，是无有遮障之体性，无有烦恼之垢染，非为分别念之行境，是常时融入方便与智慧双运之究竟瑜伽士们各自觉智之智慧行境，故甚深之法界，从原始以来体性即是清净，因此自性光明之体性，是具有五种殊胜之处的。二是，无量无数不可思，无等清净至究竟，与诸功德皆相应，体性之身即具足。广大之故与无数，非是分别之境故，唯独断除诸习气，无量等次第如是。如是说，不可用征象衡量，不可用数字计数，不可用心识思量，无有与他相等者，以及清净究竟之五种功德，与之完全相应，体性身即是无别具足。此乃体性如虚空般广大之故，以及非为此数而完全断绝之故，以及在一切形态中皆非分别念之行境之故，以及是唯独佛陀才具有之功德之故，以及二障与其习气皆已无余断除之故。因此，不可衡量等等之功德，应如次第一般与广大等等之五种理由相结合而了知。二是报身。
English
It is said, "Because the essence is pure, the light is clear." The true essence body is separate from the arising, abiding, and ceasing of conditioned dharmas, so it is unconditioned. It is the uncontaminated dharmadhatu, and all the ultimate wisdoms are blended into one, so there is no distinction. It has completely abandoned the two extremes of fabricating non-existence and denigrating existence, as well as the obscurations of afflictions such as stinginess, the obscurations of knowledge that, although not afflictions, become obstacles to knowing the knowable, and the three obscurations of absorption, which are the inability to enter into samadhi as desired in meditation. It is definitely liberated from these three obscurations. It is the characteristic of being without obscurations, without the defilement of afflictions, and not being the object of conceptual thought. Because it is the object of the wisdom of the individual awareness of the ultimate yogis who are constantly absorbed in the union of skillful means and wisdom, the profound dharmadhatu is inherently pure from the beginning, so the characteristic of self-luminous nature has five special qualities. Secondly: Immeasurable, countless, inconceivable, Unequaled, utterly pure, ultimate, With all virtues, truly The essence body is endowed. Because of vastness and countlessness, Because it is not the realm of thought, Because it alone has abandoned all habitual tendencies, Immeasurable, etc., in order. It is said that the five qualities of immeasurable by signs, uncountable by numbers, unthinkable by mind, unequal to others, and ultimately pure, are in complete accordance with the essence body, which is indivisibly endowed. This is because the essence is as vast as the sky, and because it is not completely cut off as this number, and because it is not the object of conceptual thought in all forms, and because it is the quality that only the Buddha possesses, and because the two obscurations and their habitual tendencies have been completely eliminated. Therefore, the qualities of immeasurable, etc., should be understood by combining them with the five reasons of vastness, etc., in order. Second is the enjoyment body.
Chinese
关于（报身）的解说有三点：详细解释分类、归纳五法并开示、以及从特殊因缘而显现的方式。第一点是：于种种法中圆满享用，自性法为了显现，大悲清净的因相同，利生事业恒常不断，无分别任运成就，如意成办诸所欲，以如意宝的幻变，圆满享用而安住。如是说，为了圆满享用大乘深广种种法的财富，并非仅仅是化身，而是以相好庄严的自性法，对于应调伏者，恒常显现；大悲清净的因相同，果报是利生事业恒常不断；无分别念且无勤作，任运成就事业，如是成办所有应调伏者的所有愿望；如同如意宝，以其本体的力量，显现种种颜色，但并非是它的本体一般，以应调伏者的力量，幻变种种神变，但并非成立为它的本体。如是，以具足五种特点的方式，于大乘法中，以圆满享用的身而安住。第二点是：宣说、示现、事业恒常不断，无有显现的造作，以及开示那不是它的本体，在此宣说五种差别。如是说，宣说语的教言，示现身的显现，以及大悲的事业，这些都是恒常不断的。对于这些，没有以勤作而显现的造作，而是任运成就。虽然以根器的力量显现种种，但开示那不是它的本体。这五法在解说报身的时候，将要在此宣说种种等五种差别。第三点是：譬如颜料有种种，如意宝并非是那些颜色的本体，但却显现那些颜色一般，如是，以众生因缘种种，遍主（佛陀）并非是那些（众生）的本体，但却显现为那些（众生）。如是说，譬如，下面的底布的颜料是种种颜色的因缘。