Tibetan
པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་སྣང་བར་སྟོན་ཅིང་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུར་ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི། སྐྱེ་བ་ཐ་མལ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་རིག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་ནམ་རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མེ་ཏོག་པདྨ་རྣམས་ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཆུའི་སྐྱོན་ནམ་དྲི་མ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་འདི་ནི་གཞན་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། །ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་བློ་འབད་རྩོལ་མེད་པར། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མེ་སྟོབས་ལྡན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབར་བ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་དེ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །བསྟན་དང་གཟུགས་སྐུ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གང་གིས་འདུལ། །དེས་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོན་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་ནི། ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་དེ་ནི་གདུལ་བྱ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་དག་དང་ནི། གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་དེས་ནི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཇི་ལྟར་མནོས་པ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འབད་པ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་ སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་གླང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་ ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐོགས་མེད་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་
Chinese
从成为自在之主，随心所欲地示现生、老、病、死等多种变化，并根据时机成熟而使所化众生完全成熟。二是安立十地。 菩萨功德之相有五：一、发心生起之功德；二、进入殊胜行持之功德；三、获得不退转之功德；四、成为普通生之功德；五、宣说成办二利的差别。第一是： 菩萨不变法性此， 证悟无明盲者众， 于生等中见清净， 彼为何事诚稀有。 获得圣者行境者， 示现凡夫行境中， 是故彼乃众生之， 亲友方便与大悲。 如是说，安住于初地的菩萨，现证不变法性，即心之自性光明，虽已从业惑之生灭中解脱，然为调伏为无明所盲之众生，于生灭等中见为清净，彼等所作之事，实乃稀有奇妙之事业。同样，远离罪恶不善之法，获得圣者之行境，现见心性，虽已从业惑之生灭中解脱，然于凡夫之行境中，示现生等种种变化，使所化众生得以成熟，是故，一切众生之亲友或根本，即殊胜之菩萨，以摄受之事物成办他利之方便，以及由此而生之大悲，实乃殊胜。第二是： 彼虽已超一切世， 然亦未离于世间， 为利世间于世间， 不为世间垢所染。 如莲花于水中， 生已不为水所染， 如是此于世间生， 然不为世间法染。 如是说，安住于二地至七地之间的菩萨，以智慧之力，已完全超越一切世间之行
Chinese
扬。以慈悲的力量不离开世间，为了使应调伏的世间众生完全成熟，而在世间示现出生等相，却丝毫未被世间的过患所染污，行持菩萨的广大行持。譬如，莲花虽然生长在水中，却不被水的过患或污垢等所染污一样。这位圣王子虽然为了利益他人而降生于世间，却永远不会被世间众生的烦恼等过患所染污。第三是：行事常具慧，如火般炽燃，于寂静禅定，恒常入于定。如是说，安住于第八地的菩萨们，为了成办他人的利益，总是毫不费力地运用自己的智慧。例如，干燥的木柴遇到火，就会自然而然地燃烧一样。不仅如此，同时也能恒常不断地安住于远离戏论之相的寂静禅定之中，因为他们已经获得了对无分别智慧的掌控。第四是：由昔愿力所牵引，远离一切诸分别，彼为成熟有情故，无需勤作诸努力。教法身相及行持，或以种种之方便，随应何者以何调，彼即如是而了知。如是无尽虚空界，有情恒常任运成，无碍具慧彼尊主，如实利益诸有情。如是说，安住于第十地的菩萨们，由于过去第九地及以下的发愿等愿力的牵引，而能任运自成地行事。并且，由于已经以完全转变的方式舍弃了一切动机的分别念，因此，最后的有者无需为了使应调伏的有情众生完全成熟而付出努力。即便如此，语的利生事业也与想法一致地宣说佛法，身的利生事业也与根器相
English
Yang. By the power of compassion, without moving from the world, in order to fully ripen the sentient beings to be tamed, they take birth and other forms in the world, but are not stained in the slightest by the faults of the world, and practice the great conduct of Bodhisattvas. For example, just as lotus flowers grow in water but are not stained by the faults or impurities of water, this noble prince, although born in the world for the benefit of others, is never stained by the faults of worldly beings, such as afflictions. The third is: Always wise in doing things, burning like fire, in peaceful meditation, always entering into samadhi. It is said that Bodhisattvas who dwell on the eighth ground always use their wisdom effortlessly to accomplish the benefit of others. For example, just as dry firewood meets fire and burns spontaneously, they enter in a burning manner. Moreover, at the same time, they are also constantly and continuously in the peaceful meditation of calming the signs of proliferation, because they have gained control over non-conceptual wisdom. The fourth is: By the power of past aspirations, free from all discriminations, he does not need to make efforts for the sake of ripening sentient beings. Teaching, body, conduct, or by various means, whoever is tamed by what, he knows it as it is. Thus, the endless realm of space, sentient beings are always spontaneously accomplished, the unobstructed wise lord, truly benefits all sentient beings. It is said that Bodhisattvas who dwell on the tenth ground act spontaneously due to the power of past aspirations, such as those of the ninth ground and below. Moreover, since they have abandoned all motivational discriminations in a completely transformed manner, the last being does not need to make efforts to fully ripen the sentient beings to be tamed. Even so, the speech activity of benefiting beings is consistent with the thought of teaching the Dharma, and the body activity of benefiting beings is consistent with the capacity and
Chinese
并且示现种种不同的色身化身，以及为了他人的伟大事迹，行走和站立等等的各种行为，无论以何种方式、何种方法调伏应调伏的众生，这位菩萨都能如实、正确地了知他是如何接受这项事业的。像这样毫不费力且涉入各种事业，对于无边无际的虚空界中的无量众生，时时刻刻以毫不费力、自然成就的方式，在一切处所做有意义且无碍的事业，这位具智慧的菩萨，为了使应调伏的众生完全成熟，以自己的本性如实地、毫无颠倒地进行利益他们的事业。第五是：菩萨的这种行为，在后得位与如来们，以及真实地度脱众生方面，在世间是相同的。虽然如此，就像大地微尘和大海牛蹄迹的差别，佛与菩萨的差别也是如此。如是说，处于十地的菩萨进入事业的方式是，在后得位中，就使他人完全成熟而言，与断证圆满的如来们，以及将应调伏的众生从轮回痛苦的海洋中真实地度脱出来而言，在世间是自然成就且持续不断的，因为获得了六神通和十自在等殊胜功德。在利他方面与佛相同，但就自利断证的功德而言，差别非常大。例如，就像大地轮和微尘的差别，以及大海和牛蹄迹之水的差别一样，圆满佛陀的究竟功德与十地菩萨的道之功德的差别也是如此之大。这里，土地和结合的方式如同无著的《大释论》的意旨，一切由全知多波巴所阐明。
English
And also showing various kinds of manifestations of the Form Body, as well as great deeds for the sake of others, and various behaviors such as walking and standing. Whichever way, by whatever means, beings to be tamed are subdued, the Bodhisattva knows exactly how he received that task. Thus, without effort and engaging in various activities, for the infinite beings in the boundless realm of space, at all times, in a way that is effortless and naturally accomplished, in all places doing meaningful and unobstructed activities, this wise Bodhisattva, in order to fully ripen the beings to be tamed, by his own nature, truly and without reversal, engages in the activity of benefiting them. Fifthly: This conduct of a Bodhisattva, in the post-attainment state, with the Thus-Gone Ones, and in truly delivering sentient beings, is the same in the world. Although it is so, just as the difference between the earth and a dust particle, and the difference between the ocean and the water in a cow's hoofprint, so is the difference between a Buddha and a Bodhisattva. Thus it is said, the way a Bodhisattva on the tenth ground engages in activity is that, in the post-attainment state, in terms of fully ripening others, it is the same as the Thus-Gone Ones who have perfected abandonment and realization, and in terms of truly delivering sentient beings to be tamed from the ocean of suffering in samsara, it is naturally accomplished and continuous in the world, because they have attained the six superknowledges and the ten powers, and other special qualities. In benefiting others, they are the same as the Buddhas, but in terms of the qualities of self-benefit, abandonment, and realization, the difference is very great. For example, just as the difference between the great earth mandala and a dust particle, and the difference between the great ocean and the water in a cow's hoofprint, so is the difference between the ultimate qualities of a fully enlightened Buddha and the qualities of the path of a Bodhisattva on the tenth ground, which is also so great. Here, the way of combining the grounds is as explained by the All-Knowing Dolpopa according to the intention of Asanga's Great Commentary, and everything