Tibetan
ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྲིད་པ་ལ་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བ་འཁོར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་མྱང་འདས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་ངོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ཡང་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པར་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བབས་ཀྱང་འོག་གཞིའི་ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་འབྲེལ་བས་ཁ་མངར་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། དོན་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་སྟོང་ཉིད་རབ་ཡངས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཏེ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་དང་འཇམ། །དྭངས་པ་དང་ནི་དྲི་མ་མེད། །འཐུང་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ཡང་མི་གནོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་རྗེ་བདུན་པའི་ཞལ་ནས། གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་པ་གདུལ་བྱའི་ གོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ལ་སོགས་སུ་གོ་བས་དྲང་ངེས་རྣམ་བཞག་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། ཆོས་རང་གི་ངོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་བླའི་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ། །རོ་གཅིག་གདུང་བ་སེལ་བ་ཆར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབབ། །དེ་ནི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམས་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་། མོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། །མང་པོ་འཁོད་བར་གྱུར་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་སྩལ་བ་ལས། །དུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབས་པ་ལ་དད་པ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལ་མོས། མི་མོས། བར་མར་གནས་པ་མ་ ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནི། དེ་ལ་སྡང་བ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། སོས་ཀའི་དུས་ཆར་བབ་པ་ལ་དགའ་བའི་མི་དག་དང་། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པའི་རྨ་བྱ་དག་དང་ནི། དེ་ལ་སྡང་བའི་ཡི་དྭགས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་ཆོས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པར་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔྱིད་ཀྱི་མཐར་སོས་ཀར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་། ནམ་མཁར་གཏན་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་རྨ་བྱ་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་དགའ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་མི་རྣམས་དགའ་བ་དང་། རྨ་བྱ་དག་བཏང་སྙོམས་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་ནི་རྡོ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ལྟར་དུ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གི་ བསྐྱེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཆར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བྱུང་བ་ལས་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དང་། ཆོས་ལ་སྡང་བ་རྣམས་མི
Chinese
譬如，世间众生进入十善业道时，如同风所推动而形成的雨水云降下雨水一样。同样，以慈悲之风推动，为了使众生的善业庄稼得以显着增长，从佛陀的云中降下殊胜的佛法大雨。第二是：于有情怀有广大之智与大悲，不染轮回涅槃安住虚空界，具足三摩地总持无垢精华，能仁之云乃是善业之因。如是说，对于所化有情之世间，以智慧和大悲而转变，不为轮回和涅槃所染污，安住在法界虚空之中，为了降下具有三摩地和总持之水，无垢精华之法雨。能仁王佛的慈悲之云是众生善业增长之因。第三是：譬如清凉甘美及柔软，轻盈之水彼云中出生，地有碱等处所关联故，转成极多种种之滋味。如是圣道八支之法雨，甚深广大悲云心髓所出生，由众生根器处所之差别，而成种种品味之各异。如是说，譬如清凉、甘美、柔软、轻盈等具足八支的水从云中产生，本来是同一种，但由于地下的土壤有碱等存在，与处所的好坏相关联，因此会变成各种各样的味道。同样，圣道的八支法雨，从空性甚深广大慈悲之云的心髓中产生，本来是同一种，但由于所化众生的根器不同，也就是意乐的差别，会变成声闻乘等各种各样的味道，显现出各种各样的形态。水的八支是，在《释论·王子母》中说：清凉甘美且轻柔，清澈无垢无杂质，饮用不损于肠胃，亦且不损于喉咙。如是说。此处第七世的口中说：所有佛经
English
Just as when worldly beings enter the path of the ten virtuous actions, clouds driven by the wind bring down rain, similarly, propelled by the wind of compassion, in order to manifestly increase the crops of virtue of beings, from the clouds of the Buddha, a great rain of the sacred Dharma is caused to fall. Secondly: "With great wisdom and compassion transforming existence, Unchanging, unsoiled, dwelling in the sphere of the sky, Possessing the essence of stainless water of samadhi and dharani, The cloud of the Mighty Sage is the cause of the crops of virtue." It is said, for the sake of transforming the existence of those to be tamed with great wisdom and compassion, not soiled by samsara and nirvana, dwelling in the sphere of the sky of the dharmadhatu, in order to cause the rain of Dharma, which possesses the essence of stainless water of samadhi and dharani, to fall. The cloud of compassion of the Mighty Sage is the cause of the increase of the crops of virtue of beings. Thirdly: "Just as cool, sweet, and soft, And light water comes forth from that cloud, Because of the connection of the place with salt and so forth on the ground, It transforms into very many tastes. Likewise, the rain of the eight branches of the noble path, Born from the heart essence of the vast cloud of compassion, From the distinctions of the places of the beings' minds, It becomes endowed with many kinds of flavors." It is said, for example, just as the water with eight qualities such as coolness, sweetness, softness, and lightness comes forth from that cloud, although it falls as the same kind, because of the connection with the goodness or badness of the place where there is salt and so forth on the ground below, it transforms into very many flavors such as sweet and so forth. Similarly, the rain of the Dharma of the eight branches of the noble path, which comes forth from the heart essence of the cloud of emptiness, vast compassion, although it is the same, from the distinctions of the places of the minds of the beings to be tamed, that is, the differences in inclinations, it becomes endowed with many kinds of flavors, such as the vehicle of the Hearers, and appears in various forms. The eight qualities of water are: In the commentary "Prince's Mother" it says: "Cool, sweet, light, and soft, Clear and without impurities, When drunk, it does not harm the stomach, And it does not harm the throat either." As it is said. Here, the Seventh said: All the scriptures
Chinese
瑜伽行派仅仅宣说究竟真实的意义，由于所化众生的理解方式多种多样，因此理解为不了义等，所以了义和不了义的区分是取决于所化众生的。从法本身的角度来说，一切都是究竟真实的意义。这样说似乎完全符合《宝性论》的观点。同样，《劝发增上意乐经》中也说：正法甘露是寂灭，无上菩提之因缘，唯一滋味能除苦，如降雨水恒时降，然依所器之不同，诸味转成各相异。 导师勇武也说： 具足众多诸意乐， 众多安住之处所， 唯一语宣说教令， 然似众多而显现。 这样说的。第四，不费力地进入，分为二：总说和广说。第一： 殊胜乘喜及中间， 嗔恨三者有情众， 犹如人类与孔雀， 亦如饿鬼之种类。 这样说，从有情众生种类来说，对于殊胜乘，神圣的佛法降下法雨，对此具有信心的有情众生，以及对此欢喜、不欢喜、处于中间状态的不确定的有情众生，还有对此嗔恨，确定会邪见的有情众生这三者，依次如同夏季下雨时喜欢的人类，以及对于下雨喜欢不喜欢的处于中间状态的孔雀，以及对此嗔恨的饿鬼一样。分为二，比喻和意义在佛法上相同，以及不依赖的方式。第一： 春末无云之时人， 以及空中不行鸟等， 夏季降雨于地上， 饿鬼感受痛苦一般， 慈悲云团所降法， 佛法生与未生亦， 希求佛法嗔佛法， 世间譬喻即如是。 这样说，春末夏季无云的时候，人们不高兴，以及在空中永远不飞翔的孔雀保持中立，饿鬼高兴，夏季在地上降雨的时候，人们高兴，孔雀保持中立，对于饿鬼来说变成石块的雨，因此感受痛苦一样，慈悲的云团所产生的神圣佛法的雨水在世间产生的时候，喜欢佛法的人们高兴，中间状态的人保持中立，嗔恨佛法的人们不
English
The Yogācāra school only proclaims the ultimate true meaning. Because sentient beings have various ways of understanding, they understand it as provisional meaning, etc. Therefore, the distinction between definitive and provisional meaning depends on the sentient beings to be tamed. From the perspective of the Dharma itself, everything is the ultimate true meaning. This seems to completely align with the view of the Uttaratantra Shastra. Similarly, the *Adhyāśayasañcādanā Sūtra* also says: The nectar of the Dharma is the cause of the supreme nirvāṇa, the single taste can remove suffering, like a constant rain, but depending on the vessel, the tastes transform into different forms. The teacher Heroic One also said: Possessing many intentions, in places where many abide, with a single speech, the command is given, but it appears as many. So it is said. Fourth, entering effortlessly is divided into two: summary and detailed explanation. First: Those who rejoice in the supreme vehicle, those who are indifferent, and those who hate it, these three types of sentient beings are like humans and peacocks, and like the species of pretas. It is said that, from the perspective of the types of sentient beings, for the supreme vehicle, the sacred Dharma rains down, those sentient beings who have faith in it, and those who like it, dislike it, and are in an uncertain intermediate state, and those who hate it, and are certain to have wrong views, these three are, in order, like humans who like the rain in summer, and peacocks who are in an intermediate state of liking and disliking the rain, and like pretas who hate it. Divided into two, the metaphor and meaning are the same in the Dharma, and the way of not relying. First: In the late spring when there are no clouds, people and birds that do not fly in the sky, etc., when it rains on the ground in summer, pretas generally feel pain, the Dharma descended by the clouds of compassion, whether the Dharma arises or not, those who desire the Dharma and those who hate the Dharma, the worldly metaphor is just like that. It is said that when there are no clouds in the late spring, people are unhappy, and the peacocks who never fly in the sky remain neutral, and the pretas are happy, when it rains on the ground in summer, people are happy, the peacocks remain neutral, and for the pretas it turns into a rain of stones, so they feel pain, like the rain of the sacred Dharma produced by the clouds of compassion arises in the world, those who like the Dharma are happy, those in the middle state remain neutral, and those who hate the Dharma do not