Back to the library

kmc006 0003.mahayana sutra ornament treatise.meaning of mind nature.combined with path of direct realization commentary.non retreating lions roar.g2.0f

Tibetan

སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ཡག་བཅུ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་བྱ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མཚོན་པར་ནུས་པའི་དཔེ་ནི་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པས་པདྨའི་ནང་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་ཉིད་དང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པས་ཕྲ་མོ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྦྲང་རྩི་རྣམས་མངར་ཞིང་ཞིམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་གྱིས་དྲང་པའི་དོན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཤུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུབས་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། གསེར་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་དུ་བསྒྱུར་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འདྲ

Chinese

从菩萨的宝藏开始,展示深奥的佛法,并根据各种众生的思想,以世俗谛为基础,从经部等十二部经开始,展示广大的各种方式,这是两种方式。 第二种是: 因为超越世间,所以在世间。 对此没有比喻可以指向。 因此,如来本身和界(梵文:dhātu,汉语字面意思:界), 被显示为相似。 展示微细深奥的方式是: 就像蜂蜜的味道一样。 展示各种方式是: 应知如各种外壳中的精华。 如是说,所证悟的自性清净法身,因为是完全超越世间一切法的,所以在这个世间没有可以比拟的例子,因此,安住于莲花中的如来自生之身和自性清净的界,被显示为仅仅是略微相似。证悟它的共同原因,难以衡量且具有利益,因此,展示微细深奥的胜义谛的方式,是为了展示一切法在如是性中味道相同。就像蜂蜜都是甜美可口的味道一样。展示广大的十二部经等各种方便的方式,是为了证悟精华之义,逐渐与各种正直之义相关联。应知就像各种外壳的包裹中,存在着可以享用的谷物精华一样。第二,展示如是性的比喻之义是: 因为自性不变, 因为善良和完全清净。 因此,如是性如同黄金的 形状一样被描述。 如是说,心的自性,即使与无边痛苦的烦恼相关联,也因为是清净、光明和不变的,所以被称为如是性。它就像不变的好黄金一样,在任何情况下都不会改变自性。就像黄金美丽且可以制成装饰品一样,自性是善良且至上的。就像黄金的本质没有污垢一样。

English

Starting from the treasury of Bodhisattvas, it demonstrates the profound Dharma, and in accordance with the thoughts of various sentient beings, based on the conventional truth, starting from the Sutras and other twelve categories of scriptures, it demonstrates the vast and various ways, which are two types. The second is: Because it transcends the world, in the world, There is no analogy to point to this. Therefore, the Tathagata himself and the realm (Sanskrit: dhātu), Are shown to be similar. Showing the subtle and profound way is: Like the taste of honey being one. Showing various ways is: It should be known like the essence in various husks. As it is said, the self-nature pure Dharmakaya to be realized, because it is completely beyond all worldly phenomena, there is no example in this world that can be compared to it. Therefore, the self-born body of the Tathagata residing in the lotus and the realm of self-nature purity are shown to be only slightly similar. The common cause of realizing it is difficult to measure and has benefits. Therefore, the way to show the subtle and profound ultimate truth is to show that all dharmas have the same taste in suchness. Just as all honey has a sweet and delicious taste. Showing the various ways of the vast twelve categories of scriptures and so on is to gradually associate with various upright meanings in order to realize the meaning of the essence. It should be known that just as in the wrapping of various husks, there exists the essence of grain that can be enjoyed. Second, the meaning of showing the analogy of suchness is: Because the self-nature is immutable, Because of goodness and complete purity. Therefore, this suchness is like gold's Shape is described. As it is said, the self-nature of the mind, even when associated with the infinite suffering of afflictions, is called suchness because it is pure, luminous, and immutable. It is like good gold that does not change, and does not change its self-nature in any situation. Just as gold is beautiful and can be made into ornaments, self-nature is good and supreme. Just as the essence of gold has no impurities.

Tibetan

་བས་གདོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་ལ་གསུམ། རིགས་གཉིས་དཔེར་བསྟན། དེ་ལས་ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད། དེ་རྣམས་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པས་ས་འོག་གི་གཏེར་དང་མཚུངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་རིགས་འདི་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐུ་དང་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ཐོབ་བོ། །སྐབས་འདིར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས། དེང་སང་བྱམས་ཆོས་པ་ཕལ་ཆེ་བས། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དྲངས་ནས། དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རི་བོང་གི་ཅལ་ལྟར་སྒྲོག་པར་བྱེད་མོད། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ནང་དོན་དུ། ཡང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དེ་གསར་དུ་བྱུང་བ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གཞུང་འདི་དགོངས་པ་གཅིག་པས་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་ཀྱང་ སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་དང་ཕྲིན་ལས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། སློབ་ལམ་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་རིགས་དེའི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རྣམ་སྨིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པས(པར)་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་གོང་དུ། ཇི་ལྟ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་དཔེ་དགུ་དོན་དགུའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཤུན་པ་དང་མྱུ་གུའི་དཔེས་བསྟན་པའི་རིགས་དེ་ཡང་དགེ་རྩ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སམ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་ ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་ གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག

Chinese

因为从原始以来就没有烦恼并且完全清净,所以,法界真如就像所有上好的黄金的形状和性质一样。第三,关于种姓的譬喻有三种:譬喻显示两种种姓,从那里面讲述获得三身的方式,那些和譬喻结合。第一是:如宝藏和果树一样,种姓要知道有两种,无始自性安住和如实取舍殊胜。如是说,佛的种姓的自性也要知道有两种,不是通过努力获得的,所以和地下的宝藏一样,从无始以来就作为心的自性而安住的种姓,和果树通过因缘新增长一样,通过听闻思惟的因缘如实取舍,力量变得殊胜的增长变化的种姓,确实有两种。第二是:从这两种种姓中想要获得佛的三身,第一个身是第一个,第二个身是后面的两个。如是说,从因自性和增长的种姓这两种中想要获得果圆满的佛的三身,而且,首先是自性安住的种姓,通过许多圆满的智慧的集合,从所有突然的污垢中脱离出来,从而获得第一个身,具有清净二元的法性自性身,第二个是增长变化的种姓增长,通过圆满的福德资粮,从而获得后面的身,对所化近和远显现的报身和化身这两个。

English

Because from the very beginning there is no affliction and it is completely pure, therefore, the Dharmadhatu Suchness is said to be like the shape and nature of all the best gold. Third, regarding the meaning of the example of lineage, there are three: showing two lineages as examples, from that, explaining how to obtain the three bodies, and combining those with the examples. The first is: Like a treasure and a fruit tree, the lineage should be known to be of two kinds: the beginningless, naturally abiding, and the perfectly acquired, supremely excellent. Thus it is said, the nature of what is called the Buddha's lineage should also be known to be of two kinds: not achieved through effort, so like a treasure in the ground, the lineage that abides as the nature of the mind from beginningless time, and like a fruit tree newly growing through conditions, through the conditions of hearing and thinking, perfectly acquiring, from which the power becomes supremely transformative, the increasing lineage, indeed there are two. The second is: From these two lineages, it is desired to obtain the three bodies of the Buddha, the first body is the first, and the second is the latter two. Thus it is said, from these two lineages of the cause, nature, and increasing lineage, it is desired to obtain the three bodies of the Buddha, the fruit of perfection, and also, first, the lineage that abides as nature, through making the collection of many wisdoms complete, and from being separated from all sudden defilements, thus the first body, the Dharmata Svabhavikakaya, which possesses the purity of two, is obtained, the second is the increasing lineage growing, through the completion of the accumulation of merit, thus the latter bodies, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, which appear to those to be tamed, near and far, are obtained.

Chinese

也不认可。虽然它从无始以来就存在,但在众生的情况下,由于被遮蔽所遮蔽,果报和事业没有增长,因此无法成办众生广大的利益。在学道时,通过如实地积累福德资粮的善根,那种潜能会增长,所以在成佛的时候,清净了遮蔽,以三十二相庄严的色身事业会增长,因此宣说了“真实”等的经文。这里所说的“如结果之树”也和前面所说的“如芒果等树之果实”等两句偈颂意义相同,所以在九喻九义中所说的以树皮和嫩芽之比喻所显示的潜能,也必须认为是如实地积累善根,否则是否太过分了呢?如是说。第三是:法身之美,应知如珍宝佛像。因为自性并非造作,且是功德珍宝之宝藏。因为具足大法王位之大财富,圆满报身如转轮王。因为是影像之自性,化身如金像。如是说。胜义法身自性光明,以功德之光辉极其美丽,应知犹如珍宝所成的佛像。因为从本初以来就是自性成就,并非通过努力新造而成。因为是力量等功德之无尽珍宝之宝藏。因为具足深广之法,大乘法王之大财富,清净所显现的报身,如转轮王享用七宝和四大洲等财富一般。因为依靠胜义身显现之力量,在所化众生心中,仅仅显现随应所化之影像的自性,所以共同显现的化身如金像。第四是:自生者之胜义,唯以信心悟。

English

is not accepted. Although it has existed since beginningless time, in the case of sentient beings, it is obscured by obscurations, and the resultant maturation and activity do not increase, so it is unable to accomplish the vast benefit of sentient beings. On the path of learning, by properly accumulating the roots of virtue of the accumulation of merit, the potential of that lineage will increase, so at the time of Buddhahood, the obscurations are purified, and the activity of the form body adorned with the thirty-two marks will increase, therefore the scriptures such as "Truth" are taught. Here, the saying "like a fruit tree" is also the same in meaning as the two verses mentioned above, such as "like the fruits of mango and other trees," so the potential shown by the analogy of bark and sprouts mentioned in the nine metaphors and nine meanings must also be considered as properly accumulating the roots of virtue, otherwise, is it too excessive? So it is said. The third is: The beauty of the Dharmakaya should be known as a precious Buddha image. Because it is not made by nature, and it is a treasure of precious qualities. Because it possesses the great wealth of the great Dharma kingship, the complete enjoyment body is like a wheel-turning king. Because it is the nature of the image, the manifestation body is like a golden image. It is said that the ultimate Dharmakaya is naturally luminous, and supremely beautiful with the splendor of qualities, it should be known as being like a Buddha image made of precious jewels. Because it is naturally accomplished from the beginning and is not newly made by effort. Because it is like a treasure of inexhaustible precious qualities such as power. Because it possesses the profound and vast Dharma, the great wealth of the Great Vehicle Dharma kingship, the Sambhogakaya, which appears in purity, is like a wheel-turning king enjoying the wealth of the seven treasures and the four continents. Because, relying on the power of the manifest ultimate body, in the minds of the beings to be tamed, only the nature of the image that appears in accordance with what is to be tamed appears, so the Nirmanakaya, which appears in common, is like a golden image. The fourth is: The ultimate of the self-born, is realized only by faith.