Tibetan
་ལས་ཕྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པའང་ཡིན་ལ་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་ནུས་པ་མི་འབྱིན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོན་ ཏན་གྱི་དོན་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རེ་འདོད་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། འགལ་བ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་བས་སོ། །དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། ཁམས་དྲི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔར་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དག་པ་ནི་དྲི་མ་གསེར་ལ་གཡའ་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་ནའང་ཕྱིས་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མས་མ་དག་པས་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་དྲི་མས་དག་པ་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གསེར་གཡའ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འོད་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་འོད་དབྱེར་ མེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲིན་ལས་ནི། འོག་གི་རང་ལེ་ནས་དཔེ་དགུས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་སྟེ། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་གནས་བཞི་པོ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས། དྲི་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས། བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གི་གནས། དེའི་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ནི་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཁམས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་དོན་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་གཅིག་སྟེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་བཞི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་བཞི། རྟོགས་བྱ་ཁམས། རྟོགས་པ་བྱང་ ཆུབ། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན། བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། དེའི་དང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཁམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པ། དགོངས་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཁམས་བསྟན་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་རྔོག་ལོ་ ཆེན་པོས་རིམ་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། རྒྱུའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་བརྟགས་པ་བ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་དངོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་དངོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། མདོར་བསྡུ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་འདྲས་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས། །དོན་དེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གང་གིས་ གསུང་རབ་ཐམ
Chinese
，因此是不可思議的菩提之義。真實的功德，完全與一切煩惱及其蘊含的個體生命狀態無有區別，存在於法性之中，但在未成佛之前，由於無法產生力量，因此也未顯現，所以是不可思議的功德之義。不需努力，自然成就，且在一切時中持續不斷，與所化眾生的根器相符，成辦願望，並且不作「要做這個、要做那個」等分別念，因此是不可思議的事業之義。看似兩種矛盾聚集於一個基礎之上。實際上並不矛盾，因為具有垢染的界，其自性本質是空性的，是完全清淨的。不清淨是因為具有突發的垢染，而原本沒有是因為垢染並非界的自性。後來清淨是指垢染如黃金上的雜質般被清除。即使在凡夫的狀態下沒有，但後來當垢染完全清淨時，由於法性上沒有分別，因此具備。在凡夫的狀態下，由於垢染不清淨，因此沒有功德，但後來當垢染清淨時，功德以與法性不可分離的方式存在。例如，黃金在未清除雜質的狀態下沒有光芒，但後來光芒變得不可分割。事業方面，將如後面的章節中以九種比喻所闡述的那樣。第四個是：所證悟與證悟彼，支分證悟之因故，次第如是住於一，淨治三者乃為緣。如是說。如此，這四個意義的處所也涵蓋了一切所知。其中，具有垢染的界是所要證悟的處所。無垢的菩提是證悟本身的本質處所。與菩提相關的功德是證悟的支分處所。其力量事業也是其他眾生證悟該界的處所之義。因此，這四個處所按照次第，住於一個處所，即具有垢染的如來藏是淨治的因，即是說
English
Therefore, it is the inconceivable meaning of Bodhi. The ultimate qualities, completely without distinction from all afflictions and the state of individual beings, exist in the nature of reality. However, until Buddhahood is attained, they do not manifest because they cannot produce power, so it is the inconceivable meaning of qualities. Without effort, spontaneously accomplished, and continuously without interruption at all times, fulfilling wishes in accordance with the capacity of those to be tamed, and without conceptualization such as "to do this, to do that," it is the inconceivable meaning of activity. It seems like two contradictions gather on one basis. In reality, there is no contradiction, because the essence of the realm with defilements is emptiness, which is completely pure. Impurity is due to sudden defilements, and the absence before is because defilements are not the nature of the realm. Later purification refers to the removal of defilements like impurities from gold. Even if it is absent in the state of ordinary beings, later when defilements are completely purified, it is possessed in a way that there is no distinction in the nature of reality. In the state of ordinary beings, there are no qualities because of the impurity of defilements, but later when defilements are purified, qualities exist in a way that is inseparable from the nature of reality. For example, gold does not have light in the state of unpurified impurities, but later light becomes inseparable. As for activity, it will be explained with nine examples in the following chapter. The fourth is: What is realized and the realization of it, the limb is the cause of realization, the order is as it dwells in one, the three purifications are the conditions. It is said. Thus, these four places of meaning also encompass all that is to be known. Among them, the realm with defilements is the place to be realized. Bodhi free from defilements is the place of the essence of realization itself. The qualities related to Bodhi are the place of the limb of realization. Its power, activity, is also the meaning of the place where others realize that realm. Therefore, these four places, according to the order, dwell in one place, that is, the Tathagatagarbha with defilements is the cause of purification, that is to say.
Chinese
因为从清净中产生三宝。后面的三个是清净的因缘。第二，宣说四处各自的体性，有四种：所证之界、证悟菩提、支分功德、所作事业。其中第一个是宣说界的体性，有四种：简略指示界的意义、广说意趣、体性不变但以譬喻显示清净垢染、宣说界的必要。第一个是：圆满佛身是普照故，如是法性无别故，具种性故有情众，恒常具有如来藏。如是说，圆满佛陀的法身，因为普照并且周遍一切法，并且轮回涅槃一切法的法性如是性是无有差别的缘故，以及如来种性法界自性清净，具有可清净遮障的有情众生都具有的缘故，因此有情众从无始以来恒常不断地具有胜义的佛性。如经中所说，薄伽梵说：一切有情恒常具有如来藏。如同所说。对此，热译师按照次第说：果、自性、因的如来藏。第一个法身是如来本身，有情的如来藏是假立的，因为有情能够获得所以说是周遍。第二个是如来和有情二者的真实心髓，从如是性自性清净的侧面来说，二者真实存在。第三个，因为是如来的因，所以安立为如来藏，有情的心髓是真实的。在此，圣者无著说：总而言之，以三种意义，薄伽梵说一切有情具有如来藏。佛陀智慧入有情蕴故，自性无垢彼无二，佛种性以彼作近取因故，说一切众生具有佛性。那三种意义在一切方面以何种意义 一切经典
English
Because the Three Jewels arise from perfect purity. The latter three are the causes of purification. Secondly, to explain the individual nature of the four places, there are four: the realm to be realized, the realization of enlightenment, the qualities of the limbs, and the activities to be performed. The first of these is to explain the nature of the realm, which has four aspects: a brief indication of the meaning of the realm, a detailed explanation of the intention, an illustration of purifying defilements while the nature remains unchanged, and the necessity of explaining the realm. The first is: The perfect Buddha body is radiant, and the suchness is inseparable, and because all sentient beings have the lineage, they always have the essence of the Buddha. It is said that the Dharmakaya of the complete Buddha is because it radiates and pervades all dharmas, and because the dharmata of all samsara and nirvana is such that there is no difference, and because the Tathagata's lineage, the dharmadhatu, is naturally pure, and sentient beings who have the ability to purify obscurations all have it, therefore all sentient beings have the essence of the ultimate Buddha constantly from the beginning. As it is said in the sutra, the Blessed One said: All sentient beings always have the essence of the Tathagata. As it is said. To this, Ngok Lotsawa said in order: The Tathagatagarbha of fruit, nature, and cause. The first Dharmakaya is the Tathagata himself, and the essence of sentient beings is hypothetical, because sentient beings can obtain it, so it is said to be pervasive. The second is the real essence of both the Tathagata and sentient beings, and from the aspect of suchness and self-nature purity, both are truly existent. The third, because it is the cause of the Tathagata, it is established as the Tathagatagarbha, and the essence of sentient beings is real. Here, the noble Asanga said: In short, with three meanings, the Blessed One said that all sentient beings have the essence of the Tathagata. Because the Buddha's wisdom enters the sentient beings, the self-nature is immaculate and inseparable, and because the Buddha's lineage is the proximate cause, it is said that all beings have the Buddha-nature. Those three meanings in every way with what meaning All scriptures