Tibetan
གས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་གཟིགས་ནས། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །འཇིགས་མེད་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དུ་མའི་ངོར། །དེ་སྙེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཕམ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་མཛད། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་ལེགས་སྟོན་པ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་དག །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བའི་ཉི་མ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུངས། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་སྐུ་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་ཀློང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཀརྨ་ཀ །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་ཀློང་རོལ་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དབྱིངས། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱལ་བསྟན་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཟབ་གསལ་མཚུངས་མེད་པདྨ་དབང་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རིག་སྟོང་ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་དང་། །བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མགོན། །མཚུངས་མེད་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་མཆོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཉུག་མའི་རང་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ བཀའ་དྲིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་བདག་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་དངོས་ཀུན་གསལ་བཞག་སྤང་བླང་དང་། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཀུན་བྲལ་ཀུན་གྱི་གཞི། །གནས་ལུགས་གཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་ཤོག །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་རྟོགས་པ་མ་དམིགས་ཤིང་། །བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་སྒྲིབ་པ་སྤང་མེད་པར། །བགྲོད་བྱ་བགྲོད་བྱེད་ལམ་ལས་རབ་འདས་པའི། །ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐོབ་པ་མ་དམིགས་ཤིང་། །སྤང་ཐོབ་གཉིས་མེད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ། །དངོས་བྲལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་ གྱུར་ཤོག ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང་། །མར་པ་མི་ལ་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱུད་པ་འཛིན་རྣམས་དང་། །འབྲི་སྟག་ཚལ་གསུམ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་སོགས། །ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །བརྒྱུད་པ་འཛིན་ནོ་རྣམ་ཐར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཟས་ནོར་ཀུན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །རྙེད་བཀུར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་གསུངས་པ་བཞིན། །མན་ངག་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་ལ། །རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ་བར༴ ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་ གསུངས་པ་བཞིན། །གང་ཤར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སོ་མ་དེ། །མ་བཅོས་དེ་ཀར་འཇོག་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །བསྒོམ་བྱ་བློ་དང་བྲལ་བར༴ རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་བཞིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ། །མ་འགགས་རོལ་པར་འཆར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུན་བཟུང་བའམ། མཚམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདིར། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གྱི་བསྙེན་པའམ། ཀརྨ་པ་ མཁྱེན་ནོ། །སོགས་བྱའོ། །ཡང་ན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་འགགས་པར༴ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར༴ འཁྲུལ་པ་རང་སར་ཞི་བར༴ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོ་ན། བླ་མ་རྒྱང་འབོད་གར་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི། ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་དར་གྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་སུ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་བཞི་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །འཁོར་རྣམས་འོད་ཞུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་པ་བླ་མ་དངོས་སུ་གསལ་གྱུར་པའི། །མཛོད་སྤུའི་གནས་ ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །མགྲིན་པའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ལ་དབང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཕྱག་ཆེན་བསྒོམ་ལ་དབང་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །དེ་ནས་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མ་ཡི། །རྡོ་ རྗེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཅིང་། །ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཅེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞིན། དེ་རྗེས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་གཞུང་གི་བདག་བསྐྱེད་དམ། ཡང་ན། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དབུས་པདྨ་རོ་ཡི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་འདུས། །ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཞལ་གཅིག་པ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་གཉིས་ལ། །བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །མཆེ་གཙིགས་ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་མནན། །དམར་ལ་གཡོ་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་འབར། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འབར་ཞིང་གྲོལ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། །འདུ་བྱེད་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ འཕྱངས། །མེ་ཏོག་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན། །ཕྱིན་དྲུག་རུས་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རུས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བསྟེན། །གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་འོད་འབར་བའོ། །ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་ལས། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོ། །མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར། །སྙིང་གར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར། །ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རལ་གྲིས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་འཛིན། །ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཅིང་རིམ་པ་བཞིན། །སོ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་གི་གསང་གནས་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །ཧྲཱིཿདང་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་ཐུགས་ཀའི། །ཡི་གེ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁར་བཞུགས། །དེ་རྣམས་སྐུ་ལས་སྐུ་མང་འཕྲོས། །ལུས་ཐིམ་བདེ་དང་དྲོད་ནུས་ བསྐྱེད། །གསུང་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འཕྲོས། །ངག་ཐིམ་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད། །ཐུགས་ལས་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །ཡིད་ཐིམ་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །ལྷ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོར་ཐིམ། །གཉིས་མེད་རིག་བདག་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །གཙོ་མོར་རྣམ་སྣང་། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་རིགས་བཞིས། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསང་བ་ཆོས་འབྱུང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །ཧྲཱི་དང་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་སྟེ། །ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐུལ་ཏེ་བསྙེན་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་རྫོགས་རིམ་དང་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གསང་གནས་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་རྟེན། །འོད་ཞུ་བདག་དང་དེ་ཡང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ། །ཐིམ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དེ་ལས་ཀྱང་། །འདས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཞུགས་པས་རང་རིག་འོད་ གསལ་བཅོས་མིན་གྱི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བུད། །ཅེས་ཅི་གནས་སུ་ཕྱག་ཆེན་ངང་ལ་བཞག །རྗེས་ཐོབ་ཆུ་ལས་ཉ་བཞིན་རང་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུས།
Chinese
从胜义精要自性现观中， 于不变殊胜智慧得自在。 祈请调伏无畏魔众之金刚。 于所化众生界性意乐前， 随顺示现无量大悲之游舞， 祈请具德麦彭曲珠嘉措。 第十四世噶玛巴所造。 轮回涅槃等性大乐无为法， 善能开显真实法身之自面， 祈请周遍一切种姓莲花日。 圆满成就智慧意境如虚空， 无量大悲光明周遍一切处， 祈请众生之日胜乘金刚， 祈请赐予俱生之智慧。 蒋贡·洛哲塔耶之语。 周遍之主五身导师金刚持， 乐空无别大印之义得现前， 祈请证悟佛陀功德之大海， 祈请赐予俱生之智慧。 周遍原始界脱金刚持， 三世诸佛总集噶玛巴， 祈请大悲无量周遍虚空金刚， 祈请赐予俱生之智慧。 慈尊心境游舞周遍浩瀚界， 莲花之代理教法众生之怙主， 祈请甚深明澈无等莲花自在， 祈请赐予俱生之智慧。 明空无漏法界无边际， 毗卢之化身修传教法之怙主， 祈请无等蒋贡钦哲之光芒， 祈请赐予俱生之智慧。 三世诸佛总集面容法之主， 无量坛城主尊金刚持， 祈请自生周遍觉性之金刚， 祈请赐予俱生之智慧。 基道果之安住实相大手印， 开显本元自性之大恩者， 祈请诸佛总集根本之上师， 祈请赐予俱生之智慧。 赐予二种成就本尊天众及， 事业总主护法护卫之众等， 以及誓盟护法海众眷属等， 祈请赐予俱生之智慧。 如是祈请之加持力， 轮回涅槃诸法明现取舍及， 有无等一切离戏一切之基， 安住实相基之大手印。
English
From the manifest vision of the essence of the heart, Having dominion over the supreme, unchanging wisdom. I supplicate the Vajra who subdues the fearless hosts of demons. Before the various dispositions of the beings to be tamed, He manifests in various ways the play of compassion. I supplicate the glorious Mipham Chödrub Gyatso. Composed by the Fourteenth Karmapa. The equality of samsara and nirvana, the great bliss of non-contrivance, Well showing the face of the ultimate Dharmakaya, I supplicate the Lotus Sun, the lord who pervades all lineages. Perfectly accomplished wisdom, the intention clear as the sky, Immeasurable compassion, its appearance pervading all. I supplicate the Sun of Beings, the Supreme Vehicle Vajra, I pray, grant the innate wisdom! The words of Jamgön Lodrö Thayé. The all-pervading master, the Vajradhara of the five Buddha bodies, The meaning of the great seal, indivisible bliss and emptiness, made manifest, I supplicate the ocean of enlightened qualities of the Buddhas, I pray, grant the innate wisdom! The all-pervading, primordial, space-liberated Vajradhara, The embodiment of all the Buddhas of the three times, Karmapa, I supplicate the immeasurable, space-pervading Vajra of compassion, I pray, grant the innate wisdom! The play of love, the expanse of the heart, pervading the vast realm, The regent of the Lotus, the protector of the teachings and beings, I supplicate the unequalled Padma Wangchuk, profound and clear, I pray, grant the innate wisdom! The radiant expanse of the wisdom of the unconditioned Dharmadhatu, The emanation of Vairochana, the protector of the teaching of the practice lineage, I supplicate the unequalled Jamgön Khyentse's supreme rays of light, I pray, grant the innate wisdom! The face of the Dharma Lord, the gathering of all the Buddhas of the three times, The principal Vajradhara of the vast mandala, I supplicate the self-arisen, all-pervading Vajra of Awareness, I pray, grant the innate wisdom! The great seal of the abiding state of the ground, path and fruition, The kind one who introduces the innate face of reality, I supplicate the root guru, the gathering of all the Buddhas, I pray, grant the innate wisdom! The hosts of yidam deities who grant the two siddhis, and The hosts of Dharma protectors and guardians, the masters of all activities, Together with the hosts of oath-bound ones who abide by the command, I pray, grant the innate wisdom! Through the blessings of supplicating in this way, All phenomena of samsara and nirvana, clear regarding acceptance and rejection, and The ground of all, free from all such as existence and non-existence, The great seal of the ground of the abiding state.
Chinese
呀！大彻悟吧！所悟、能悟、悟者无所缘，所障、能障、障蔽无可断，所行、能行、超脱于道之上的，道之大手印愿能现前！所证、能证、证得无所缘，断证无二、基果无别，离实有、具万物自性，果之大手印愿能现前！ 顶礼大金刚持帝洛巴、那若巴，玛尔巴、米拉、法王冈波巴，三时所知一切智噶玛巴，四大八小传承持有者们，以及竹巴噶举的止贡、达隆、蔡巴等，于甚深大手印道获得自在的，无比怙主达波噶举，祈请噶举诸上师，传承持有者们，加持解脱！ 如“舍弃世间是修行的根本”所说，对于食物财富等一切没有贪恋，对于断绝今生挂碍的修行者，加持没有名闻利养的贪恋！ 如“虔诚是修行的开端”所说，对于开启口诀宝藏之门的上师，对于恒常祈请的上师，加持生起不做作的虔诚！ 如“无散乱是修行的正行”所说，对于任何显现皆是觉性本面，对于安住于不作修饰的本然状态的修行者，加持远离所修之念！ 如“分别念的本性是法身”所说，对于非任何事物却显现任何事物，对于无有阻碍而显现游舞的修行者，加持证悟轮涅无别！ 闭关或禅修时，念诵：与虚空等同的众生，祈请上师、佛陀仁波切！与虚空等同的众生，祈请上师、遍空法身！与虚空等同的众生，祈请上师、大乐圆满报身！与虚空等同的众生，祈请上师、大悲化身！如是念诵四遍“嘛”字，或念诵“噶玛巴千诺”等。 或者，祈请上师仁波切，加持放下我执之念，加持不生起不必要的相续，加持不生起非法分别念。
English
Ya! May great realization dawn! Without fixating on what is realized, the one who realizes, or the act of realization; Without abandoning what is obscured, the obscurer, or the obscuration; Utterly transcending the path, the one who travels, or the means of travel; May the great seal of the path be manifest! Without fixating on what is attained, the one who attains, or the act of attainment; Undivided from abandonment and attainment, inseparable from the ground and the result; Devoid of substance, the very nature of all things; May the great seal of the result be manifest! Great Vajradhara Tilopa and Naropa, Marpa, Mila, Dharma Lord Gampopa, Omniscient Karmapa, knower of all things in the three times, The four great and eight lesser lineages, and all who uphold them, Drikung, Taglung, Tsalpa, glorious Drukpa, and so forth, Those who have mastered the profound path of the Great Seal, Peerless protector of beings, Dagpo Kagyu, I pray to you, Kagyu lamas, Holders of the lineage, bless us with liberation! As it is said, "Renouncing attachment is the root of meditation," May the great meditators who have no attachment to food, wealth, or anything else, And who have severed the ties of this life, Be blessed with freedom from attachment to gain and honor! As it is said, "Devotion is the head of meditation," May the great meditators who constantly pray To the lama who opens the treasure door of pith instructions, Be blessed with unfeigned devotion! As it is said, "Non-distraction is the actual practice of meditation," May the great meditators who leave whatever arises as the very nature of awareness, Uncontrived, in its own place, Be blessed with freedom from the object of meditation! As it is said, "The nature of thoughts is the Dharmakaya," May the great meditators who see whatever arises as nothing at all, And who see the unceasing play of appearances as unceasing, Be blessed with the realization that samsara and nirvana are inseparable! During sessions or retreats, recite: All sentient beings equal to the sky, I pray to the lama, the precious Buddha! All sentient beings equal to the sky, I pray to the lama, the all-pervading Dharmakaya! All sentient beings equal to the sky, I pray to the lama, the great bliss Sambhogakaya! All sentient beings equal to the sky, I pray to the lama, the compassionate Nirmanakaya! Thus, recite the four "Ma"s, or recite "Karmapa Khyenno," and so forth. Or, I pray to the precious lama, Bless me to be freed from the mind of self-grasping, Bless me not to generate unnecessary continuums, Bless me not to generate non-dharmic thoughts.