Tibetan
འི་ངེས་པ་ནི་བློ་ཡི་ངེས་པས་ངེས་དགོས་པ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ལས་ངེས་པའི་ཚུལ་གཞན་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་གཞི་གྲུབ་ཏུ་བློའི་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་དང་འགྱུར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། པར་ཕུ་བ་ཆེན་པོས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་གཉིས་ལས་རྟོགས་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པ་བློ་དང་བྲལ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། །སྙམ་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པ་ནི། །རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་སྨྲ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་བློ་བྲལ་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའི་ངེས་པ་རྗེན་པ་འདི་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བློ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་མེད་ན་ཡང་འབད་རྩོལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་མི་གཉེར་བས། འབད་མེད་རྩོལ་མེད་ཀྱི་གཞན་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བས་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག་ཅེས་འབྱུང་ངོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་ཞེས། ན་བཟུང་གི་ཚིག་འདི་ཅི་ཡི
Chinese
的确定，即使承认必须以智慧的确定来确定，但所谓的法性胜义谛的确定，只能确定为脱离智慧，除此之外，没有其他的确定方式，因为法性胜义谛永远不可能像这样，作为基础成立而显现为智慧的对象，并且无法改变。就像眼睛的识不能听到声音一样。因此，正如所说：“胜义非为心所缘。”因此，空无所缘和形象的法性，也不能通过其他方式来证悟。菩萨藏经中也说：“如是菩萨如理行持，精勤如理观见，以何所见，即不见彼，如何不见，以不见形象而见。如是见者，名为如理见。”又《圣者集经》中说：“诸色不可见，诸受亦不可见，无想可见，有情不可见，何者识与心意不可见，此乃识与心意不可见，此是见法，如来所说。”因此，帕普瓦大师说，大手印的体验和证悟中，对证悟的认定是，正如所说：“确定脱离智慧，法性显现，思虑根除，我说是证悟。”像这样脱离智慧的光明空性，不散乱地守护这脱离造作的觉性的赤裸确定，是从见道生起证悟后，在修道时清除突发污垢的殊胜口诀，因为嘉瓦玛帕说：“再三思维，衡量和确定，是修行的道路。”如果这脱离智慧的般若波罗蜜多智慧之聚有善，就供养上师三宝，如果没有，也不追求努力的异熟果，因此，安住于不费力、不造作的任运自成，放松知识吧。因此，对于智慧之聚，如果有善，或者没有，这个“如果”的词是什么意思呢？
English
The certainty of, even if it is admitted that it must be determined by the certainty of wisdom, the so-called certainty of the Dharma-nature ultimate truth can only be determined as being free from wisdom. Apart from this, there is no other way of certainty, because the Dharma-nature ultimate truth can never be like this, appearing as an object of wisdom as the basis is established, and cannot be changed. Just as the consciousness of the eye cannot hear sound. Therefore, as it is said, "The ultimate is not the object of the mind." Therefore, the Dharma-nature, which is empty of objects and images, cannot be realized by other means. The Sutra of the Bodhisattva Pitaka also says, "Thus, the Bodhisattva practices in accordance with the Dharma, diligently seeing in accordance with the Dharma, with what is seen, that which is seen is not seen. How is it not seen? It is seen by not seeing the image. Such a seer is called a seer in accordance with the Dharma." Moreover, in the Holy Collection Sutra it is said, "Forms are invisible, feelings are also invisible, there is no thought to be seen, sentient beings are invisible, whatever consciousness and mind are invisible, this is the invisibility of consciousness and mind, this is seeing the Dharma, as taught by the Tathagata." Therefore, the great Parphuwa said that the identification of realization in the experience and realization of Mahamudra is, as it is said, "Certainty is free from wisdom, Dharma-nature manifests, thoughts are eradicated, I say it is realization." Like this, the luminous emptiness that is free from wisdom, guarding this naked certainty of awareness that is free from fabrication without distraction, is the supreme secret instruction for clearing away sudden defilements during the path of cultivation after realization arises from the path of seeing, because Gyalwa Mapham said, "Thinking again and again, measuring and determining, is the path of practice." If this collection of wisdom of Prajnaparamita, which is free from wisdom, has merit, then offer it to the Lama Triple Gem, and if not, do not seek the fruit of effort's ripening. Therefore, abide in the effortless and uncreated spontaneously accomplished, and let go of knowledge. Therefore, regarding the collection of wisdom, if there is merit, or if there is not, what does this word "if" mean?
Tibetan
ན་སྙམ་ན་ཁ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བློ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པས། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན། རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་བཞིན་གྲུབ་སྣང་དུ་མི་འགལ་བས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངང་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་བསོད་ཚོགས་ལ་འཇུག་པས་བསོད་ཚོགས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་བདེན་པ་གཉིས་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་དགེ་རྩ་སོགས་ཀྱི་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་མེད་དགག་རང་སྟོང་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ལས་སུ་མི་རུང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་འདུས་བྱས་མི་སྟོང་པའི་སྒྲོ་སྐུར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བློ་འདས་ཀྱི་ངེས་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་གི་ཆ་ནས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཕ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ནི་འཛམ་གླིང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེས་ན་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་ངེས་ཤེས་བློ་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གདམས་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ༡༡༦
Chinese
如果有人认为，如果智慧资粮脱离了心识，那么任何有为法都不存在。那么，对于无为法来说，是否不会产生因和果呢？如果有人这样认为，那么，对于纯洁善良的事物之法，即使脱离了认为事物本身是真实存在的这种心识，但实际上并非如此成立，却显现为成立，这并不矛盾。因此，在这种认识的智慧中，进入纯洁善良的福德资粮，福德资粮本身就与智慧资粮相结合。从二资粮的积累中，毫不费力地产生果位二身的利益。就像从两个真实的基础中，可以产生轮回和涅槃的所有道果一样。还有人认为，无为的空性没有善的果报，因为它不能作为善根等事业的基础。虽然从无为的无遮自空中无法进行能作所作的事业，但是对于无为的空性，不执着于与此相反的有为非空性的虚构，在超越心识的定解证悟般若波罗蜜多中，安立能作、所作、事业这三者。因此，从显现甚深空性的智慧资粮的角度来看，将无为的空性视为善的果报，没有任何矛盾。父亲赡洲名声就是冈波巴大师，他的名字只是象征着赡洲，因为他的名声遍布虚空，所以这样称呼他。因此，要学习观察实相的定解，超越心识的佛陀心髓自性觉悟之理。要学习这个教诲的意义。 116
English
If someone thinks that if the accumulation of wisdom is devoid of mind, then no conditioned phenomena exist. Then, for unconditioned phenomena, will cause and effect not arise? If someone thinks this way, then for the Dharma of pure and virtuous things, even if it is devoid of the mind that believes things themselves are truly existent, it is not contradictory that it appears to be established even though it is not actually established. Therefore, in the wisdom of such understanding, entering the pure and virtuous accumulation of merit, the accumulation of merit itself becomes combined with the accumulation of wisdom. From the accumulation of the two accumulations, the benefit of the two bodies of fruition arises effortlessly. Just as from the two true bases, all the paths and fruits of samsara and nirvana can arise. Some also think that unconditioned emptiness has no virtuous result because it cannot serve as the basis for virtuous roots and other activities. Although from the unconditioned non-affirming self-emptiness, the activities of agent and object cannot be carried out, for the unconditioned emptiness, not clinging to the fabrication of conditioned non-emptiness that is the opposite of this, in the definitive realization of transcendent wisdom beyond mind, the three, agent, object, and action, are established. Therefore, from the aspect of the accumulation of wisdom that manifests profound emptiness, there is no contradiction whatsoever in establishing unconditioned emptiness as a virtuous result. Father Jamyang Drakpa is Lord Gampopa; his name merely symbolizes Jambudvipa, for he is so named because his fame pervades the sky. Therefore, study the definitive understanding that examines the nature of reality, the way of self-awareness, the essence of the Buddha beyond mind. One should study the meaning of that very instruction. 116