Tibetan
ང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། བྲག་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ་འདུག་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱག་བརྐྱང་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཇི་སྐད་སྟོན་ཤེས་པ་དང༌། སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མཐོང་བ་དང༌། སྟོང་གསུམ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་ཅི་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་གྱིས་ཤིག ཅེས་གདམས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ་དུ་འོང་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་ཇི་ལྟར་འཚོལ་བ་ཡང༌། ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་གླགས་འཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འཁོར་བ་ལའང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་བར་ཇི་ལྟར་བྱའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཙམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། པར་ཕུ་བས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མ་ཆགས་དང༌། །རང་གི་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར། །ཅི་བྱ་མི་ཤེས་ཙམ་ཙམ་དང༌། །གར་འགྲོ་རྟོལ་མེད་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱུ། །ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱི་བྱེད་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ། ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་ཀྱི་གཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་ལས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་ཇི་ཙམ་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྦྱིན་པའི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་འཛིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་མཚན་མ་དང༌། ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་འབྱུང༌། དེས་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་མཚན་དུ་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་གི་དངོས་མཚན་གྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་དང༌། འདི་ལྟའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ན་བྱས་ཆོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་སར་དགོས་དོན་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་རྫིངས་ལྟར་འདོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ལ་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བའི་ཆེད་དུ་ལེགས་པར་སློབས་ཤིག་གོ། ༡༡༥
Chinese
我无有自主地出生，日夜无间地清晰见到器情世界的一切，能无碍地穿行于岩石和山间，能在天空中像鸟一样自由来去，如来伸出手来给予灌顶和授记，能为一切众生宣说相应的佛法，能见到器情世界，能见到菩萨的境界，能像看手掌一样见到三千大千世界并清晰见到它的自性，能运用三摩地，对任何事物都没有障碍，以及被教导说：‘王族之子，你去做某某事吧！’，梵天和帝释等会亲自前来供养。经中这样说到。此外，魔是如何寻找机会的呢？他们会伪装成佛法来寻找机会。他们会让你觉得什么都不需要，对世间的一切事物都不执着，突然生起信心和慈悲心，甚至对轮回也感到厌倦，不顾自己的性命，漫无目的地游荡，不知道该怎么做才好，也不知道该去哪里，到处游荡。这些行为大多也是由魔所引起的。如帕普瓦所说：‘不执着世间法，不顾自己的性命，不知所措地游荡，不知去向地四处游走，这些大多是魔的事业。’因此，如果能正确地理解空性的空性之本质，即使生起不可思议的六度功德等体验和神通，也不会产生傲慢和自负，因为傲慢和自负的基础，就是对远离戏论的空性之证悟。这样就能完全超越魔的势力范围。在《圣妙吉祥幻化经》中说：‘天子，产生多少业，就有多少是魔的事业。产生多少希求，多少邪见，多少执着，就有多少是魔的事业。产生多少贪欲，多少自负，多少完全的了悟，就有多少是魔的事业。天子，此外，对菩萨的执着也是魔的事业。’
English
I am born without autonomy, and I see all of the container and its contents clearly day and night. I can travel unhindered through rocks and mountains, and I can move about in the sky like a bird. The Tathagata extends his hand to bestow empowerment and prophecy. I know how to teach the Dharma to all beings, I can see the world of containers and contents, I can see the bodhisattva grounds, I can see the three thousand worlds as if they were in the palm of my hand, and I can clearly see their nature. I can use samadhi and be unhindered by anything. And I am instructed, 'Son of the royal family, do such and such!' Brahma and Indra and others will come to make offerings in person.' This is what is said. Furthermore, how does the demon seek opportunities? They seek opportunities by disguising themselves as Dharma. They make you think that nothing is needed, that you are not attached to any of the things of the world, and that suddenly faith and compassion arise, and that you are even weary of samsara. Without regard for your own life, you wander aimlessly, not knowing what to do, and you wander around in all directions without knowing where to go. Most of these actions are also caused by demons. As Parphuwa said: 'Not attached to worldly dharmas, not looking at one's own life, wandering around not knowing what to do, wandering around in all directions without knowing where to go, these are mostly the deeds of demons.' Therefore, if one correctly understands the essence of emptiness of emptiness, even if inconceivable experiences and miracles such as the qualities of the six perfections arise, pride and conceit will not arise, because the basis of pride and conceit is the realization of emptiness, which is free from elaboration. In this way, one can completely transcend the realm of demons. In the Sutra of the Manifestations of Holy Manjushri it says: 'Son of the gods, as much as actions arise, that much is the work of demons. As much as desire arises, as much as wrong views arise, and as much as attachment arises, that much is the work of demons. As much as desire arises, as much as conceit arises, and as much as complete realization arises, that much is the work of demons. Son of the gods, furthermore, attachment to bodhisattvas is also the work of demons.'
Chinese
而且，对布施之心执着也是魔的事业。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之心若执着也是魔的事业。以布施生起骄慢之心，执持戒律为殊胜，执持忍辱，摄取精进，于禅定有相，智慧流转，是魔的事业。文中这样说。因此，一切魔的障碍都从执着实相和名相而产生，如果远离一切实相和名相的执着，那么必定能从轮回的一切事物中解脱出来，从而获得清净的出离心。像这样的证悟获得后，所有造作之法的善根，也都在各自的位置上成就了意义，因此就像丢弃脏物一样舍弃，为了从经验中远离骄慢之心，超越魔的境界，好好地学习吧。 115
English
Moreover, clinging to the mind of generosity is also the work of demons. Clinging to the minds of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom is also the work of demons. To become arrogant through generosity, to hold discipline as supreme, to grasp patience, to take up diligence, to have signs in meditation, and to have wisdom flowing are the works of demons. Thus it is said. Therefore, all the obstacles of demons arise from clinging to reality and names, but if one is free from all clinging to reality and names, then one will surely be liberated from all things of samsara, thereby obtaining pure renunciation. When such realization is attained, all the roots of virtue of fabricated dharmas are also accomplished in their respective places, so they are abandoned like discarding filth. In order to be free from arrogance in experience and to transcend the realm of demons, study well. 115