Tibetan
ཉིད་དུ་དེ་མིན་དུ་རྟོག་པས་བལྟས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དྲན་པས་ཟིན་ན་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ། མ་ཟིན་ན་རྣམ་རྟོག་གི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ། མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། མ་འདྲེས་པ་ཡིན། མ་འདྲེས་པ་ཅིས་ལན་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ཆ་ཙམ་ལས། ངོ་བོའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ལན། སྒོམ་ཡུན་ཐུང་བས་ཀྱང་ལན་གསུངས། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཡུན་རིང་མཉམ་རྗེས་མི་འདྲེ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་རང་ལ་འདྲེས་འགྲོ། དྲན་པ་ཡེངས་ཐག་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་ག་མར་འགྲོ་བ་འདི་ཅིས་ལན་ཞུས་པས། གཟུང་འཛིན་མ་དག་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས། ངོ་བོ་ཤེས་ན་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་ཀྱང་བར་དོར་སྐྱེ་བ་འདག་གམ་ཞུས་པས། འདག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུངས། ཡང་ངོ་བོ་ཤེས་ནས་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྲོ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཤེས་རྟིང་རྣམ་རྟོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ལས་སོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས། འོ་ན་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ངོ་བོ་མ་ཟིན་ན། བར་དོར་ངོ་བོ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་ཞུས་པས། ངོ་བོ་ངོ་འཕྲོད་རྗེས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ངོ་བོ་ངོས་མ་ཟིན་ཀྱང་བར་དོར་ཅིས་ཀྱང་ཟིན་འོང་སྟེ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ད་ལྟ་ལས་ཤེས་པ་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་ལ། བར་དོར་ད་ལྟ་བས་ཤེས་པ་ཆེས་གསལ་དུ་འགྲོ་བས་ངོ་བོ་ངོས་ཟིན་སླ་བ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ངོ་བོ་ངོ་འཕྲོད་རྗེས་དྲན་པས་ཟིན་ན་མ་ཟིན་དུ་བཟུང་དགོས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཙམ་ཨ་ན་ཕུར་ཚུགས་རང་དུ་བཟུང་མི་དགོས། ལུས་སེམས་ཁོད་གློད་ལས་དྲན་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་སྐྱོང་ན་མཉམ་རྗེས་ཚེགས་མེད་དུ་འདྲེས་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། འོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་བ་ལས་གཞན་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས། དྲན་པས་བསྐུལ་བ་ཙམ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་གཞན་ཅང་མེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ན་གནས་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་སྨྲས་ཚད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟླས་པ་ཡིན། བསམ་ཚད་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ངང་གིས་འགྲོ་བས་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཟུར་པ་མི་དགོས། མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་བྱས་པས་ངོ་བོ་བོགས་སུ་ཐོན་ནས་གསེར་གྱི་གཡའ་བཅད་པ་བཞིན་རང་ལུས་ལྷ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། ངག་གསང་སྔགས་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། དྲན་པས་ཡེངས་མ་ཐག་རྟོག་པ་རང་ག་བར་འགྲོ་བ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་གཟུགས་སོགས་དང་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རང་བདེན་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཆས་བསླད་པ་ན་གཟུང་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བས་དེར་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་དེ་ལྟའི་བསླད་པ་མ་ཞུགས་པར་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡིད་བྱེད་ཞུགས་པ་ན། གཟུང་འཛིན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཆར་བས་དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་འོད་ཉིད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་བས་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོགས་རྗེས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གང་བསགས་ཀྱང་ལས་དེ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་བསགས་པ་མིན་པས་འཁོར་རྩའི་མ་རིག་པས་འཕངས་པའི་ལས་སུ་མ་སོང་བས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་ཡང་འཕེན་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཞན་ཕན་གྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སླར་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་དང་འདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལས། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་མངལ་སྒོ་ཆོད་པ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བའང་རང་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་འཇུག་པར། བདེན་འཛིན་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྒྲུབ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཅི་བསགས་ཀྱང་དགེ་མི་དགེ་རང་བདེན་པའི་ལས་སུ་མ་སོང་བས་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཙམ་པོ་དེས་དགེ་མི་དགེའི་དངོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་སྙད་དུའང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལྟའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གིས་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་མ་སད་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟར་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བའི་ཉེན་ཆེས་ཆེ་བར་ཡོད་པས། སྟོང་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཤོར་བའི་ཤོར་སར་མ་ཤོར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ངོ་བོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་ལས་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཡང༌། གལ་སྲིད་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བར་སྲིད་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ན་རྟེན་ཤ་ཁྲག་སོགས་བེམ་པོ་རགས་པ་མེད་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡང་ཆེས་གསལ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱེད་དྲན་པས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་པས་ཟིན་ནས་བར་དོ་ལ་གཤིན་རྗེ་དང་ལྷའི་བུ་བུ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆགས་སྡང་སོགས་རང་བདེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་སོང་ནས་སླར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བློ་རྩལ་གོང་དུ་བོགས་ཐོན་ནས་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་ངོ་བོ་ཤར་རྗེས་དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྐྱོང་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༡༠༨
Chinese
即使你认为它是其他的东西来观察它，它也不会改变。因此，应该这样理解。而且，如果被忆念抓住，就会进入自性的层面；如果没有抓住，就会进入分别念的层面。我问：是同时和之后没有混淆吗？回答说：没有混淆。我想，没有混淆的原因是什么呢？回答说：因为只证悟了自性的一部分，没有完全证悟自性的全部。还因为禅修的时间短。我又问：这个由业力成熟的身体，能长时间不混淆同时和之后吗？回答说：如果长时间禅修，就会融入此生。我问：忆念散乱，习气的分别念自然而然地产生，这是什么原因呢？回答说：因为能取所取不净。我问：如果认识了自性，即使同时和之后没有混淆，也能阻止中阴的投生吗？回答说：阻止投生是毫无疑问的。我又问：如果认识了自性，但没有被忆念抓住的分别念，会成为获得佛果的障碍吗？回答说：不会成为障碍。因为这样认识自性之后，这些分别念就无法执行遮蔽的作用。例如，就像在虚空中播种不会产生果实一样，因为一切法都已进入不生的状态。如果睡眠和梦境时没有抓住自性，那么在中阴时能抓住自性吗？回答说：认识自性之后，即使在睡眠和梦境时没有认出自性，在中阴时也一定会抓住自性。因为睡眠和梦境时的觉知不如现在清晰，而中阴时的觉知比现在清晰得多，所以更容易认出自性。如果认识了自性之后，需要执着于忆念，抓住不放吗？回答说：不需要那样紧紧抓住不放。身心放松，只要忆念不散乱到分别念的一方，守护自性，同时和之后就能毫不费力地融合。如果除了抓住忆念，不散乱地守护之外，还有其他需要修持的吗？回答说：除了忆念的提醒之外，没有其他需要修持的。安住在那个状态中，安住者本身就是殊胜的本尊金刚持，所说的一切都是密咒的念诵，所想的一切自然而然地成为心性法尔如是的游舞，所以不需要另外修本尊，念咒。不这样做也是可以的，不是吗？
English
Even if you look at it thinking it is something else, it will not change. Therefore, it should be understood in this way. Moreover, if it is grasped by mindfulness, it goes to the level of self-nature; if it is not grasped, it goes to the level of conceptual thought. I asked: Are simultaneity and after not confused? He replied: They are not confused. I thought, what is the reason for not being confused? He replied: Because only a part of self-nature is realized, and the entirety of self-nature is not fully realized. Also, because the duration of meditation is short. I further asked: Is it possible that this body matured by karma does not confuse simultaneity and after for a long time? He replied: If you meditate for a long time, it will merge into this life itself. I asked: What is the reason that when mindfulness is distracted, the conceptual thoughts of habitual tendencies arise naturally? He replied: Because the apprehended and the apprehender are impure. I asked: If one recognizes self-nature, even if simultaneity and after are not confused, will it prevent rebirth in the bardo? He replied: There is no doubt that it will prevent rebirth. I further asked: If one recognizes self-nature, but the conceptual thoughts that are not grasped by mindfulness become an obstacle to attaining Buddhahood? He replied: It will not become an obstacle. Because after recognizing self-nature in this way, these conceptual thoughts cannot perform the function of obscuration. For example, just as sowing seeds in the sky does not produce fruit, because all phenomena have entered the state of non-arising. If self-nature is not grasped during sleep and dreams, will self-nature be grasped in the bardo? He replied: After recognizing self-nature, even if self-nature is not recognized during sleep and dreams, self-nature will definitely be grasped in the bardo. Because awareness during sleep and dreams is less clear than now, while awareness in the bardo is much clearer than now, so it is easier to recognize self-nature. If one recognizes self-nature, is it necessary to cling to mindfulness and hold on tightly? He replied: It is not necessary to hold on so tightly. Relax the body and mind, and as long as mindfulness is not distracted to the side of conceptual thought, guarding self-nature, simultaneity and after can effortlessly merge. If, besides grasping mindfulness and guarding without distraction, is there anything else to practice? He replied: Besides the prompting of mindfulness, there is nothing else to practice. Abiding in that state, the one who abides is the supreme deity Vajradhara, everything spoken is the recitation of secret mantra, and everything thought naturally becomes the play of the nature of mind, so there is no need to separately practice deity, mantra recitation. Not doing so is also permissible, isn't it?
Chinese
确实如此。只要未证得佛果，通过修习本尊、念诵咒语，就能使自性显现，如同去除黄金上的污垢一般，自身以本尊的相好庄严，语具足六十梵音。所说之义是：心念一散乱，念头便会任其自然地游走。六识生起的那一刻，便会因对外境（色等）和内识等的十二处生起执着，而蒙蔽了自性，生起能取所取的错觉。因此，念头会生起念头。如果在那一刻，没有受到外境的蒙蔽，而是安住于俱生智的离戏论之意，那么，能取所取便会无根无据，错觉不会产生。因此，便会如实地了知自性本净、俱生智的体性，远离一切戏论。从而，自性能与俱生法身之自光相认，自性便会通达无碍，不会产生纷乱的妄念。证悟自性之后，无论造作善业或恶业，都不是在执着三轮的实有而造作的，因此，不会成为被轮回之根——无明所牵引的业。因此，不会被抛向来世轮回的任何生处。因此，这样的瑜伽士为了利益他众，为了再次成就佛果，会以愿力和意愿等受生，而不是受业和烦恼的支配，从而断绝了四生之门，中阴的显现也会自净。因此，圣天在《入行论》中说：“若有实执，则为烦恼障。”这也正是要论证的。如果了知能取所取的法远离了实有成立的甚深空性，那么，无论造作善业或恶业，都不会成为善恶自有的业，如同图画中的灯火一般。善恶之业本身，也无法产生善恶之实法的因果名言。因此，如果具有这种证悟的人，没有对没有这样证悟的众生生起大悲心，就会像声闻缘觉阿罗汉一样，堕入断灭的边见之中。
English
Indeed. As long as Buddhahood is not attained, by practicing deity yoga and reciting mantras, the essence will manifest, just as removing tarnish from gold, one's own body will be adorned with the marks and signs of the deity, and speech will possess sixty qualities of Brahma's voice. The meaning of what was said is: As soon as mindfulness is distracted, thoughts go their own way. The moment the six consciousnesses arise, the twelve sources of perception, both external (forms, etc.) and internal (consciousness, etc.), are mistaken as truly existent, and when this obscures the nature of mind, the illusion of grasping and being grasped arises, and thoughts arise from that. If, at that moment, such obscuration does not occur, but rather the mind itself, the co-emergent wisdom, enters into the non-elaborate mind, then the appearance of grasping and being grasped, without basis or root, will not arise as an illusion, and one will realize that the very nature of mind, the co-emergent wisdom, is free from elaboration. Thus, the mind itself, the co-emergent, will recognize itself as the self-radiance of the Dharmakaya, and the essence will become thoroughly clear, and no confused thoughts will arise. After realizing the essence, whatever virtuous or non-virtuous actions are accumulated are not accumulated by the power of clinging to the truth of the three spheres, and therefore, they do not become actions propelled by ignorance, the root of samsara. Therefore, one cannot be thrown into any place of rebirth in future lives. Therefore, such a yogi, for the sake of benefiting others, and for the sake of attaining Buddhahood again, takes birth through aspirations and desires, rather than being controlled by karma and afflictions, thereby severing the door to the four types of birth, and the appearance of the bardo of existence also becomes self-purified. Therefore, the venerable Chandrakirti said in the Entering the Middle Way, "If there is clinging to truth, it becomes an obscuration of afflictions." This is exactly what is to be proven. If one realizes the profound emptiness, in which the phenomena of grasping and being grasped are devoid of true existence, then whatever virtuous or non-virtuous actions are accumulated will not become virtuous or non-virtuous actions that are truly existent, like a lamp in a painting. The mere actions of virtue and non-virtue cannot even produce the cause and effect of virtuous and non-virtuous phenomena in conventional terms. Therefore, if a person with such realization does not awaken the lineage of great compassion for sentient beings who do not have such realization, they will fall into the extreme of nihilism, like the Shravakas and Pratyekabuddhas.