Tibetan
་དང༌། རླུང་འཕོ་མཚམས་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང༌། མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་སོགས་དྲག་པོས་ཁམས་འདུས་པ་དང༌། གཉིད་འཐུག་པོ་དང༌། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པས་ཡུལ་མཐོང་མ་ཐག་ཚོགས་དྲུག་གི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན། འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་དབུ་མར་རླུང་འཇུག་སྟེ། བུམ་དབང་སོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་དུས་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་སོགས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུད་པ་ཡིན་ལ།དུས་དེ་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་བཅོས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུངས། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ན་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་བསླུ་ཆོས་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན། དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡང་འབྲེལ་ཟླ་འགགས་པ་ན་འབྲེལ་ཟློ་འགག་པས་གྱང་དང་རྩིག་པ་འགྱེལ་མཉམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་རླུང་གི་རོ་ལྡང་བ་མེད་པར་དབུ་མར་ཐིམ་འགྲོ་བ་ཡིན། ར་རོ་བ་ནས་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་བར་བཞིར་རླུང་དབུ་མར་བསྡུ་བ་ནི།གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་རགས་པ་འགགས་པ་ན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་རགས་པ་དབུ་མར་བསྡུས་པ་ཡིན། དགེ་སྡིག་གི་བློ་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་གཡེར་དུ་ཐོན་ནས་གཟུང་འཛིན་རགས་པ་འགག་པས་དེའི་རྟེན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་ནི་འཇུག་ཤེས་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བསྡུས་པས་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་དབུ་མར་བསྡུ་བ་ཡིན། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་མ་ཐག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་དུས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་རླུང་ཕྲ་མོ་དབུ་མར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཆ་ཤས་ནི་ཕྲ་དྲགས་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་རླུང་དབུ་མར་བསྡུས་པའི་ཕྱི་རྟགས་གང་ཡང་མི་གསལ་ལ། གཟུང་འཛིན་རགས་པ་འགགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འགགས་པའི་ཕྲ་བའི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ངོས་ཟིན་པས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བསླད་པ་མ་ཞུགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱོང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟའི་རླུང་དབུ་མར་བསྡུ་བ་ལ་ནི་སྟེང་འོག་གི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་འགོག་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པས། རླུང་མི་འཛིན་པར་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཟབ། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་རླུང་དབུུ་མར་འཇུག་འདི་སྦྱངས་པས་ལས་སྣང་རགས་པ་དང་ལས་རླུང་རགས་པ་མ་འགགས་བཞིན་དུ། རླུང་རགས་པ་དེའི་རྟེན་གྱིས་ཕྲ་བའི་རླུང་དབུ་མར་ཇེ་ཆེར་ཐིམ་པ་ན་ཇི་ཞིག་ན་རགས་པའི་ལས་སྣང་དང་ལས་རླུང་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་རྩ་ཆད་པའི་མྱུ་གུ་ལྟར་རང་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་ཆེས་ཟབ་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་འཛིན་གྱི་བཅོས་བསླད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་ལེགས་པར་སྐྱོང་ན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་རང་འགའ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཏོག་ཙེ་པས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་ན་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དང་སྟོང་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་མཐོང་བའི་སྣང་སྟོང་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤར་བ་རིག་པའི་མདངས། །ཡུལ་འཛིན་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གཤིས། །སྟོང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཉམས། །སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟ་ཞེན་པ་ཐོང་དང༌། །སྒོམ་རོ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་འོང་གི །ཞེས་གསུངས་པས། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་མ་བྱས། ཁ་ནང་དུ་ཉོན་ཡིད་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ད་དུང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མི་རྟོག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རྨོངས་ཆའི་དྲི་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་སྙོམ་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པའམ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་ཟེར། དེ་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། ། བུམ་སོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆས་བསྡུས་ཀྱི་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་འགགས་པ་ན་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡང་དབུ་མར་བསྡུས་ལ། དབང
Chinese
，以及气脉转移之际和强烈的贪嗔等生起之时，以及强烈的信敬慈悲等使脉聚集之时，以及沉睡之时，以及五根识刚刚见到对境，尚未生起六识之执著的这八种情况，虽然是暂时的。此处由于上师窍诀的俱生金刚身之脉、气、明点、手印束缚为缘，使得三时气入中脉。瓶灌顶等灌顶之时，以及梦中证悟光明之时，以及拙火等以修持之力而证悟之时。说在这三个时候证悟了如是之义，未加改造。其意义是：成佛之时，依赖于气的能取所取之分别识，脱离了虚妄的欺骗性，那时，它的所乘之气也随着联系的断绝而断绝，由于联系的断绝，就像墙壁和建筑物倒塌一样，业气的死尸不会复活，而是融入中脉。从昏厥到气脉转移之间的四种情况，气融入中脉是：具有能取所取的识，依赖于通过命脉运行的气，当粗大的能取所取之识停止时，粗大的命脉之气就融入中脉。当善恶之念强烈生起时，心本身的自性显现出来，粗大的能取所取停止，因此它的所依之气就融入中脉。沉睡之时，包括入识、烦恼意等在内的所有都融入阿赖耶识，因此它的所乘之气全部融入心间的中脉。五根识刚刚趋向对境，尚未混入能取所取之时，能取所取之识的所依之细微气就融入中脉。这部分的细微之处，普通人根本无法察觉气融入中脉的外在迹象。当粗大的能取所取停止时，如果有一个证悟空性之瑜伽士，能够认识到五根在对境上停止时，细微的气融入中脉，那么五根识清晰而不分别的当下，就不会混入能取所取，从而可以在大手印中修持未加改造的广大证悟。像这样气融入中脉，需要上下命勤的
English
, as well as at the moment of transference of winds, and when strong emotions such as attachment and aversion arise, and when strong faith, reverence, and compassion cause the channels to gather, and during deep sleep, and when the five sense consciousnesses have just seen their objects, before the clinging of the six consciousnesses has arisen, these eight occasions are temporary. Here, due to the guru's instruction on the coemergent vajra body's channels, winds, bindus, and mudra bonds, the winds enter the central channel in the three times. At the time of empowerment, such as vase empowerment, and when luminosity is realized in dreams, and when tummo and other practices are mastered through the power of meditation. It is said that at these three times, one realizes the meaning of things as they are, without alteration. The meaning of this is: When one becomes a Buddha, the conceptual consciousness that relies on the winds is separated from all the falsehoods of deceptive phenomena. At that time, its mount, the wind, also ceases with the cessation of connection. Due to the cessation of connection, just as walls and buildings collapse together, the corpse of karmic wind does not revive, but dissolves into the central channel. The four occasions from fainting to the moment of transference of consciousness, the winds gathering into the central channel are: The consciousness that has grasping and being grasped relies on the wind that flows through the life force channel. When the coarse grasping and being grasped consciousness ceases, the coarse life force wind gathers into the central channel. When strong thoughts of virtue and vice arise, the very nature of the mind manifests, and the coarse grasping and being grasped ceases, so its supporting wind gathers into the central channel. During deep sleep, all including the entering consciousness, afflicted mind, and so on, gather into the alaya consciousness, so all of its mount, the winds, gather into the central channel at the heart. When the five sense consciousnesses have just turned towards their objects, before the defilement of grasping and being grasped has entered, the subtle wind that supports the grasping and being grasped consciousness gathers into the central channel. Because this part is so subtle, ordinary people cannot perceive any external signs of the wind gathering into the central channel. When the coarse grasping and being grasped has ceased, if there is a yogi who has realized emptiness, who can recognize the subtle wind entering the central channel when the five senses cease on their objects, then at that moment when the five sense consciousnesses are clear and non-conceptual, without the defilement of grasping and being grasped entering, one can cultivate the unaltered, vast realization of mahamudra. Gathering the winds into the central channel in this way requires the upper and lower life force efforts.
Chinese
不需要阻止气，让气自然而然地安住，气自然融入中脉。正如贡巴·智贡巴所说：“不执持气，放松安住甚深。”因此，证悟了显空无别的瑜伽士，修习五根门在对境上解脱的气融入中脉，即使粗大的业相和业气没有停止，由于粗大气体的缘故，微细的气体更加融入中脉，那么粗大的业相和业气以及觉悟都像根断的苗芽一样自然断灭，具有毫不费力的甚深缘起之势。因此，如果能很好地守护五根门远离一切执持的造作，那么二障的自生分别念都会止息，生起不分别的任运成就智慧。托策巴说：“眼识是分别，无二智慧真稀奇。”如果能很好地修习这个，就不会认为显现有过失，空性有功德，会生起显空一味的觉悟。嘉瓦·扬贡巴说：“五根门在对境上显现是觉性的光彩，从执境之缘而生是无生的自性，显现空明离戏是自解脱的体验，不要把显现看成过失，放下执着，会进入禅修一味的境界。”因此，五根的识向外，意识没有妄加增损，向内，意识等没有执着为我，这种不作授记的状态，虽然也显现了庸常意识的一个方面，但仍然存在着没有作授记，不认识不分别自性的愚昧之垢，这就是等持的障碍或者恶趣的垢染，阿赖耶识不染污不作授记。因此，也称之为细微的所知障。嘉瓦·郭仓巴大师说，这是在十地道的最后，用金刚喻定摧毁后成佛的。在瓶灌顶等灌顶时，当五毒分别念的意识之物停止时，其所乘之气也融入中脉，灌
English
It is not necessary to block the air; by letting the air rest naturally, it will naturally dissolve into the central channel. As Gonpo Drigungpa said, "Not holding the air, but letting it rest freely is profound." Therefore, a yogi who has attained the realization of the inseparability of appearance and emptiness, by practicing the entry of the air that is liberated from the five gates into the central channel, even though the coarse karmic appearances and karmic winds have not ceased, due to the support of that coarse wind, the subtle air becomes increasingly absorbed into the central channel. When the coarse karmic appearances and karmic winds, together with awareness, all become like a sprout whose roots have been severed, they naturally cease without effort, and there is a very profound interdependent momentum. Therefore, if one cultivates well the state of being free from all grasping and fabrication of the five gates on the objects, then all the self-arising thoughts of the two obscurations will cease, and non-conceptual wisdom will spontaneously arise. Toktsepa said, "Eye consciousness is conceptual thought, the non-dual wisdom is wonderful." If one becomes very proficient in this, one will not see faults in appearances or virtues in emptiness, and the realization of the single taste of appearance and emptiness will arise. Gyalwa Yang Gonpa said, "The arising of the five gates on the objects is the radiance of awareness. What arises from the condition of grasping objects is the nature of unborn. The experience of emptiness, clarity, and freedom from elaboration is the experience of self-liberation. Do not look at appearances as faults, let go of attachment, and you will arrive in the realm of the single taste of meditation." Therefore, the knowledge of the five gates is outward, and the consciousness does not add or subtract. Inwardly, the consciousness and so on do not grasp as self. That which is not indicated is also a manifestation of one aspect of ordinary consciousness. However, there is still a stain of ignorance of not indicating, not knowing the face of non-thought. That is the obscuration of absorption or the stain of bad states, the alaya consciousness, which is not obscured and not indicated. Therefore, it is also called the subtle obscuration of knowledge. Gyalwa Godtsangpa Chenpo said that this is how one attains enlightenment after destroying it with the vajra-like samadhi at the end of the ten bhumis. During the vase empowerment and other empowerments, when the conceptual thoughts of the five poisons, which are the possessions of consciousness, cease, the air that rides on them also dissolves into the central channel. Empow