Tibetan
་ངེ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་ན། མཛོ་ཕོ་བྱང་དུ་སོང་ཡང་སྣ་ཐག་ལག་པར་ཡོང་བྱ་བ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན།རེས་ཅི་ཙུག་ཡོང༌། རེས་གང་ཙུག་ཡོང་མ་ངེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྒོམས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་གཉུག་མའི་རྟོགས་པ་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་འཛིན་དུ་རྩལ་རྫོགས་པ་ན། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་མའམ་སྤྲོས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་མཚན་སྤྲོས་སུ་མ་གྲུབ་པར་གཉུག་མའི་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་འགྲོ། དེ་ཙ་ན་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་མི་རྙེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་རལ་གྲིས་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མ་ག་ག་དྷ་རས། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་བར་གཉུག་མའི་སེམས་ལ་ལྟོས། འདོད་བྱའི་དངོས་པོ་ཆོས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཞེ་འདོད་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། །དེ་ལྟར་མེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སོགས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡ་ང་བ་སྟེ་ཉམ་ང་བས་བདག་འཆིང་བར་བྱེད་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་གཉུག་མའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སེམས་དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་དེ་ལ་རེ་དོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པས་གང་དགར་ཐོང་ཡང་འཕར་བུབ་མི་ཡོང༌། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ན་སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སོགས་རྩལ་ཅི་ཤར་ཡང་རྟག་པ་མིན་པར་རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོའི་གཟིགས་སྟངས་ལྟར་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་གང་ལའང་ཆེད་གཉེར་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པས། གཉུག་མའི་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་རིག་པའི་རྒྱལ་ས་ཟིན། དེ་ཙ་ན་རིག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སེམས་ས་སོགས་འབྱུང་ཆེན་རྣམས་སྐྱེས་འཇིག་བྱེད་པ་ལྟར་འབྱུང་ཡང༌། མཐར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལས་ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གློ་བུར་གྱི་སེམས་སྣང་དང་བཅས་པ་བརྟན་པར་མི་གནས་པས་གཉུག་མའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མཛོ་ཕོ་བྱང་དང་སྣ་ཐག་རང་གི་ལག་པའི་དཔེའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅ
Chinese
因此，必须像虚空一样认识自心，如果一切都认识为自心，就像牦牛向北走，但鼻绳在手中一样，分别念就像云一样。有时这样来，有时那样来，不确定。所有这些都应该加以修行。要将一切都认识为自心并加以修习，所说的意义是：当本觉的证悟在乐明（བདེ་གསལ།）的禅定中圆满时，即使对它本身产生任何名相或戏论执着的分别念，它也不会成为名相戏论，而是认识到本觉的心性是空性缘起。这样，名相执着的分别念产生的根基就会消失。那时，一切显现和声音都会显现为无谬的清净广大，由于依赖于它，名相执着的念头无法找到散发的对象。就像用剑砍虚空，虚空不会被剑所触及一样。因此，玛嘎嘎达（མ་ག་ག་དྷ་ར།）说：不要看戏论的境，而要看本觉的心。由于所欲之物和法没有实体，即使对它们产生贪欲，也得不到任何东西。像这样，由于没有，众生和法等不会断绝，因此不要因为害怕而束缚自己。那时，如果本觉的心显现，那么这个心本身就是圆满的佛陀，因此不需要任何希望或恐惧，随意放下也不会出错。像这样，当心性成为佛陀时，心和显现两者都会像水和牛奶混合一样，处于能取所取的念头之中。那时，即使从这个心本身显现出禅定和智慧等任何能力，也不是恒常的，而是偶尔的。像大象的观看方式一样，对本觉的心的任何事物都不刻意追求，而是保持中舍。这样，本觉的心就不会流失到分别念之外，而是占据了觉性的王位。那时，就像依赖于觉性无垢的虚空一样，有垢染的心和地等大种产生和消亡，但最终心性的虚空不会改变，而是安住不变。因此，像地等要素一样的突发的心，连同显现都不会持久，因此如果本觉的心显现，那就是牦牛向北和鼻绳在自己手中的比喻，这样理解。因此，轮回和涅槃的一切法
English
Therefore, one must recognize the mind as being like the sky. If everything is recognized as mind, it is like a yak going north, but the rope is in hand. Conceptual thoughts are like clouds. Sometimes they come this way, sometimes that way, it is uncertain. All of these should be practiced. The meaning of saying to recognize everything as mind and practice it is: When the realization of innate awareness is perfected in the samadhi of bliss and clarity, even if any conceptual thoughts of signs or elaborations arise in it, it will not become signs or elaborations, but will recognize that the nature of innate mind is emptiness and dependent arising. In this way, the basis for the arising of conceptual thoughts of clinging to signs will disappear. At that time, all appearances and sounds will appear as the unconfused, vast expanse of purity, and because of relying on it, the mind of clinging to signs will not find an object to emanate. It is like striking the sky with a sword, but the sky is not touched by the sword. Therefore, Magadha said: Do not look at the realm of elaboration, but look at the innate mind. Because desirable things and dharmas have no substance, even if you have desire for them, you will not obtain anything. In this way, because there is nothing, beings and dharmas, etc., will not be cut off, so do not bind yourself because of fear. At that time, if the innate mind manifests, then that mind itself is the perfect Buddha, so there is no need for any hope or fear, and letting go as you please will not go wrong. In this way, when the mind itself becomes Buddha, both mind and appearance will be like water and milk mixed together, in the state of grasping and being grasped. At that time, even if any abilities such as samadhi and wisdom arise from that mind itself, they are not permanent, but occasional. Like the way an elephant looks, without deliberately pursuing anything of the innate mind, but remaining neutral. In this way, the innate mind does not flow out to conceptual thoughts, but seizes the throne of awareness. At that time, just as relying on the stainless sky of awareness, the defiled mind and the great elements such as earth arise and cease, but in the end, the sky of mind itself does not change, but remains unchanged. Therefore, the sudden mind, like the elements of earth, together with appearances, does not last, so if the innate mind manifests, that is the analogy of the yak going north and the rope in one's own hand, understand it this way. Therefore, all the dharmas of samsara and nirvana
Tibetan
ད་གཉུག་མའི་སེམས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཁོ་ནར་ཟད་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཉུག་མའི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། ། ༡༠༢
Chinese
现在仅仅是本有心性的显现，因此，将轮回和涅槃的一切法都认知为本有心性，从而努力获得掌控本有心性的方法。
English
Now, since it is merely the manifestation of the innate mind, therefore, having recognized all phenomena of samsara and nirvana as the innate mind, one should diligently strive for the means to gain mastery over the innate mind.