Tibetan
བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རླུང་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་རང་གར་འཁྲུལ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐབས་རླུང་སེམས་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རང་དབང་དུ་ཟིན་པ་ན་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱིན་སྡུད་རང་གར་དབང་དུ་འདུས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རླུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཅན་རྟོག་པས་ཇི་ཙམ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆོས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལ། འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཆོས་སུ་མ་རྟོགས་པར། བཏགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་དེས་མ་འཁྲུལ་པའི་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཚེ་བཏགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་དེས་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པའི་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བཏགས་ཆོས་རང་བདེན་པར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གསུང་རབ་ལས། རི་མོ་མཁན་གྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བྲིས་པ་ལ་རི་མོ་མཁན་རང་ཉིད་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཤེད་མ་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་རང་ཉིད་དངངས་པ་ལྟར། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་འདི་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་བཏགས་ཆོས་ཙམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཞག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་དེའི་བཏགས་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བཏགས་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་འདོགས་བྱེད་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལའང་རླུང་གི་ཆའང་སེམས་ཀྱི་བཏགས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་པས། བཏགས་ཆོས་ཀྱི་རླུང་དེའང་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་ལས་འཁོར་བའི་རླུང་ནི་རླུང་རང་བདེན་པ་འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རླུང་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་རླུང་དེ་
Chinese
是这样的，在轮回的境地中，风和心识二者之中，风不由自主地随着产生的力量，烦恼的心识随意错乱，跟随着它而流转于轮回。在解脱轮回的境地，风和心识二者中，当智慧的心识获得自主时，凭借它的力量，业风的运行、呼气和吸气自然而然地被掌控，不再追随它，瑜伽士因此战胜了风，在那时，就能脱离轮回的痛苦，获得解脱。而且，所有这些世俗虚幻的法，都只是由分别念安立的。因此，作为有境的分別念，无论安立多少被安立的法，对于外境的虚幻显现，如果能不认识到安立者分別念所安立的法，而是执着于被安立的法的虚幻显现为不虚假的实有法，那么被安立的法的虚幻显现，也会使安立者分別念也生起错觉，认为安立者分別念是安立者分別念的实有法；并且，它本身是被安立的法，实际上并不存在自性，却也生起错觉，认为它具有自性。如经中所说：画师画出阎罗王的形象，画师自己也感到害怕；魔术师变幻出杀戮者，魔术师自己也感到恐惧。对于心识虚幻的显现，心识本身也会变成虚幻的觉知。因此，世俗虚幻的法，安立者的分別念也只是依赖于被安立的法而存在，认识到其自性并非真实存在，而是空性，那么它的被安立的法，所有世俗虚幻的真相，也都会认识到并非真实存在，而是空性。这样，当被安立的法，世俗的对境，被认识为空性时，安立者分別念的有境的心识，也会变成远离戏论，证悟空性。因此，对于风和心识二者来说，风的部分也只是心识的被安立的法。被安立的法，风，也有轮回和涅槃的风两种，轮回的风是风的自性虚幻显现的风，虚幻的风
English
It is like this: In the state of samsara, among wind and mind, the mind of affliction errs freely following the force of the wind that arises involuntarily, and follows it, thus revolving in samsara. In the state of liberation from suffering, when the mind of wisdom gains control over wind and mind, by its power, the movement of karma wind, inhalation and exhalation, are naturally controlled, and without following it, the yogi becomes victorious over the wind. At that time, one will be free from the suffering of samsara and attain liberation. Moreover, all these mundane illusory dharmas are merely established by conceptualization. Therefore, no matter how much the conceptualizing subject establishes the object of establishment, the illusory appearance of the object, if one does not recognize that the establishing conceptualization is the dharma established by the establishing conceptualization, but clings to the illusory appearance of the established dharma as a non-illusory, truly existent dharma, then the illusory appearance of the established dharma will also cause the establishing conceptualization itself to generate the illusion of perceiving the establishing conceptualization as the truly existent dharma of the establishing conceptualization. Moreover, it generates the illusion that the established dharma itself, which does not inherently exist, is established as inherently existent. As the scriptures say: When a painter paints the image of Yama, the painter himself becomes frightened; when a magician conjures up a killer, the magician himself becomes terrified. The mind itself also becomes an illusory awareness of the illusory appearance of the mind. Therefore, since it is said with examples, when one realizes that even the establishing conceptualization of these mundane illusory dharmas is empty, as its own nature is not truly established but depends only on the established dharma, then one also realizes that all the truths of the established dharma, the mundane illusion, are not truly established but are empty. Thus, when the object of the established dharma, the mundane, is realized as emptiness, the mind of the conceptualizing subject, the establishing conceptualization, also becomes free from elaboration and realizes emptiness. Therefore, for both wind and mind, the wind part is merely an established dharma of the mind. The established dharma, wind, has two types: the wind of samsara and the wind of nirvana. The wind of samsara is the wind in which the self-nature of the wind appears illusory, and the illusory wind
Tibetan
ཉིད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་རིང་ལ་འཁོར་བའི་རླུང་དུ་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རླུང་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རླུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་གཟུགས་སམ་རང་འོད་དམ་རང་སྣང་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱལ་ན་སེམས་ཀྱི་མདུན་པ་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ངོར་རང་ལུས་སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་གྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་ང་རྒྱལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཚོད་མི་འཛིན་པར་སླར་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་སྤངས་པ་ལ་གོ་ཆ་ཆེར་བགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སློབ་མར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་སྦྱོང་བའི་བསག་སྦྱང་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་སུ་སློབ་མར་བཟུང་བ་དག་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པའི་ན་འཕར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སློབ་མ་དེ་དག་སྨིན་གྲོལ་གྱི་མཐུ་རྙེད་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མེད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་པ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་དུས་སུ་དངོས་སུ་སློབ་མར་བསྡུས་ནས་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཅོག་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ན་དེ་སྙེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བསྡུས་པའི་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ཉི་མ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྒམ་པོ་བདར་གྱི་རི་བོའི་མགུལ་དུ་ལྷགས་པར་འགྱུར་བས། དེ་འདུལ་བ་ལ་སོང་ཞིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་སློབ་མ་བསྡུ་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་ལུང
Chinese
当您未脱离错误的显现执着时，就会变成轮回之风；当脱离错误的显现执着时，那风本身就会变成寂灭之风。因此，轮回与寂灭的风，以及心的所有法，都仅仅是心所安立的法，除此之外没有其他的来源。因此，三界之怙主直贡巴说：“轮回与寂灭的所有法，都是刹那念头的自性、自光或自显。”这正是诸佛菩萨及其弟子们所知的世俗谛的全部。如此，瑜伽士如果战胜了业之风，仅凭心之力量，就能在所化众生面前示现化身和转变等各种神变，这是缘起之法性。因此，仅仅获得这些成就，不要对自身产生优越感和傲慢，不要满足于修持无量无边的佛法，而要再次披上消除自身相续中所有障碍的盔甲。如此，消除自身相续中障碍的主要方法，就是将如虚空般无边的众生都摄为弟子，努力积资净障，以净化他们相续中的障碍。也就是说，通过使那些真正摄受为弟子的众生成熟和解脱，就能使自己相续中的道位越来越高。当那些弟子获得成熟解脱的力量时，自己也会对菩提道产生不可逆转的喜悦、勇气和精进。在道位之时，所有真正摄受为弟子并使其成熟的众生，当自己证得圆满正等觉时，他们也会像自己一样，同时证得一切种智的圆满正等觉。从您前世开始，为了大菩提而摄受的众多有缘弟子，将会来到太阳升起的方向，冈波达的（Gampodar，山名）山腰。因此，预言说您应该去调伏他们。与此相符，薄伽梵释迦牟尼佛也曾详细预言过冈波巴大师（Gampopa）将在雪域（指西藏）摄受弟子的方式等。
English
As long as you are not free from the clinging to illusory appearances, you will become the wind of samsara; when you are free from the clinging to illusory appearances, that very wind will become the wind of nirvana. Therefore, the wind of samsara and nirvana, and all the dharmas of the mind, are merely dharmas established by the mind, and there is no other source. Therefore, the protector of the three realms, Drikungpa, said: "All the dharmas of samsara and nirvana are merely the self-nature, self-light, or self-appearance of a momentary thought." This is all that the Buddhas and Bodhisattvas and their disciples know of the conventional truth. Thus, if a yogi overcomes the wind of karma, he can manifest various miracles such as emanations and transformations in front of those to be tamed, merely by the power of his mind, which is the nature of dependent origination. Therefore, having attained only these accomplishments, do not develop a sense of superiority and arrogance towards yourself, and do not be content with practicing the immeasurable Dharma of the Buddha, but once again put on the armor to completely eliminate the obscurations in your own continuum. Thus, the main method for eliminating the obscurations in your own continuum is to gather all sentient beings as vast as space as disciples, and strive to accumulate merit and purify obscurations in order to purify the obscurations in their continuums. That is to say, by causing those who are truly taken as disciples to mature and be liberated, one can cause the realization of the grounds and paths in one's own continuum to increase higher and higher. When those disciples gain the power of maturation and liberation, one will also develop irreversible joy, courage, and diligence on the path to enlightenment. At the time of the path, all those who are truly taken as disciples and made to mature, when oneself attains perfect and complete enlightenment, they will also, like oneself, simultaneously attain the perfect and complete enlightenment of omniscience. From your previous lives, many fortunate disciples who were gathered as a retinue for the sake of great enlightenment will come to the mountainside of Gampodar (a mountain name) in the direction where the sun rises. Therefore, it is prophesied that you should go to tame them. In accordance with this, the Bhagavan Shakyamuni Buddha also prophesied in detail the way in which Lord Gampopa would gather disciples in the land of snow (Tibet).