Tibetan
་ཤེས་པ་ནི། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བར་བྱེད་དེ། ལྟུང་བ་མ་དྲན་པ་ལ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱིན་ཏེ་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་བཞི་པ་ལ། ལས་ལ་མཐུན་པ་བྱིན་པས་དངོས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༌། བརྒྱུད་ནས་ཞི་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་གོ། །ཁས་བླངས་པའི་ཞི་བྱེད་ནི། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པར་གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་གཉིས་ཀས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་རྩོད་པ་(༦༤བ) གསུམ་པ་ཞི་བྱེད་ལ་འཇུག་གོ། །ད་ནི་རུང་མཐུན་གྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་བྱུང་ལ་མི་རུང་བ་དང༌། མཐུན་ཅིང་རུང་བ་ལ་འགལ་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་དགག་པར་མཚུངས་པས་གོས་སྦུ་གུ་ཅན་བཀག་པས་ཨང་རག་སོགས་བཀག་ལ། རུང་བ་དང་མཐུན་ཅིང་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ། གནང་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་སུ་གནང་བ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་མི་རུང་བ་མིན་པའི་ཟླ་གམ་སོགས་བགོར་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་ཏེ། ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ལ། གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྡེ་སྣོད་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ། ལྟ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགའ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་འཚོ་བ་ཆོ་གས་མི་རྩོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བའི་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས། འདུལ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆུང་མོད་ཀྱང༌། ལུས་གདུང་ཞིང་སེམས་གདུང་བར་མི་བྱེད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་(༦༥ན) ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ནས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་གཉེན་པོར། བཟོད་པ་བཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་གིས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་མང་བས་དེ་དེའི་གཉེན་པོར། མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཅི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང༌། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨོད་པ་ལྷུར་ལེན་པས། སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཞིང༌། གྲོང་པའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །གསེར་ཐུབ་ཀྱི་རིང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་(༦༥བ) རང་གི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནས་གཞན་གྱི་དེ་ལ་སྨོད་པའི་གཉེན་པོར། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཅེས་སོ། །འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་སྡོམ་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་འདིའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མང་ཞིང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ལ། འདོད་པས་སེམས་གཡེང་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་གཉེན་པོར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་(༦༦ན) དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས
Chinese
要知道，是通过寻找堕落的自性来平息的。对于不记得堕落的人，为了让他们忆起，僧团通过四羯磨的仪式，给予四个月的时间，让他们居住在别处，从而忆起堕落。关于第四种诤讼，通过给予与业相应的行为来实际平息，所有通过间接方式平息的方法都包含在内。关于承诺的平息，在辩论双方没有进一步争论的情况下，辩论者和被辩论者都承认存在堕落，从而进入第三种平息诤讼的方式。现在要了解随顺的意义，对于出家人来说，凡是不允许的，以及与随顺且允许的相违背的学处，都同样需要遮止，例如，遮止了有袖子的衣服，也就遮止了安让等。对于允许的，则要成办随顺且不允许的以及相违背的，例如，允许实际给予资具，以及允许穿着与颜色等不相违背的半月形等。所有诵戒的结尾都是“具寿”等等，词义大多容易理解。“从其他而来”指的是从其他律藏而来的涅槃之法，与三十七菩提分法相随顺。行为举止等与律藏相随顺。见解和智慧上意气相投。以善妙的功德而欢喜。戒律、见解、生活和仪式上没有争论。以目标一致而守护内心。对于善妙的行为不忘失的忆念。以能使自他相续堪能成为菩提之业的谨慎来行瑜伽。现在，过去的诸佛世尊们观察僧众的布萨，调伏是，在那位导师的时代，声闻众的烦恼虽然较少，但是为了对治那些不使身体和心灵受苦，却努力修持外道的苦行(６５ན)，并希望获得果报的人，佛陀宣说了：忍辱是至上的苦行，忍辱是涅槃的极致。出家不应损害他人，不应加害他人，这并非是沙门的行为。对于顶髻声闻众来说，其他的烦恼虽然较少，但是为了获得天人的地位而努力行持善业的人较多，因此为了对治他们，眼
English
To know, it is pacified by seeking the nature of the downfall. For those who do not remember the downfall, in order to make them remember, the Sangha, through the ritual of the four karmas, grants four months of time, allowing them to reside elsewhere, thereby recalling the downfall. Regarding the fourth dispute, it is actually pacified by granting actions that are in accordance with the karma, and all methods of pacification through indirect means are included. Regarding the promised pacification, in the absence of further disputes between the disputing parties, both the debater and the debated acknowledge the existence of a downfall, thereby entering the third method of pacifying disputes. Now, the meaning of conformity should be understood. For renunciants, whatever is not allowed, and the precepts that contradict what is conforming and allowed, are equally to be prohibited. For example, by prohibiting clothes with sleeves, things like Anrang are also prohibited. For what is allowed, one should accomplish what is conforming and not allowed, and what is contradictory. For example, it is allowed to actually give resources, and it is allowed to wear crescent shapes, etc., that do not contradict colors, etc. The conclusion of all recitations is "Venerable" and so on, the meaning of the words is mostly easy to understand. "What comes from elsewhere" refers to the Dharma of Nirvana that comes from other Vinayas, which is in accordance with the thirty-seven factors of enlightenment. Conduct such as walking is in accordance with the Vinaya. Agreement in view and wisdom. Joy with virtuous qualities. There is no dispute in discipline, view, livelihood, and rituals. Guarding the mind at all times with a single-pointed aim. Unforgettable mindfulness for virtuous actions. One should practice yoga with the diligence that makes one's own and others' continuums capable of becoming the work of enlightenment. Now, the Buddhas, the Bhagavat of the past, observe the Uposatha of the Sangha. The Vinaya is that, in the time of that teacher, although the afflictions of the Shravakas were few, in order to counteract those who do not cause suffering to the body and mind, but strive to practice the asceticism of the heretics (65N), and hope to obtain the result, the Buddha declared: Patience is the supreme asceticism, patience is the ultimate of Nirvana. Renunciation should not harm others, should not injure others, this is not the behavior of a Shramana. For the Shravakas with topknots, although other afflictions are few, there are many who strive to perform virtuous deeds in order to obtain the status of gods and humans, therefore, in order to counteract them, the eye
Chinese
具有能力者，对于恐惧之事，如实了知。 在贤者生存的此世间，应完全舍弃罪恶。 如是说。 救护一切的声闻众，虽然其他烦恼较少，却极其重视自己的戒律，并且热衷于诽谤外道。 不应诽谤，不应损害，应守护别解脱，应知食物的量，应居住于边地，应正确地修习增上心。 这是佛陀的教法。 如是说。 轮回毁灭的声闻众，虽然其他烦恼较少，却贪恋村落的供养，因此为了对治它： 犹如蜜蜂，对于花朵的颜色和香味不损害，吸取花蜜后飞走一样，如是能仁于村落中行走。 如是说。 金色能仁时期的声闻众，虽然其他烦恼较少(65b)，却极其执着于自己的听闻和戒律，并且为了对治诽谤他人之过： 应当观察自己的种姓和非种姓，而不是观察其他人的不和，以及其他人所做和未做之事。 如是说。 饮光（迦叶波）的声闻众，虽然其他烦恼较少，却贪恋于三摩地的滋味，因此为了对治它： 应当谨慎增上心，应当学习能仁的能仁之基。 凭借时时忆念的寂静，救护者无忧恼，凭借布施，福德增长，善于调伏，怨敌等不会改变。 具有善德者舍弃罪恶，烦恼灭尽者脱离忧恼。 如是说。 我们的导师的声闻众，烦恼众多，造作各种罪恶，却认为仅仅少许善行就足够了，并且由于欲望而心散乱，不能安住于平等，为了对治它： 一切罪恶皆不应作，应当行持圆满的善行，调伏自己的心。 这是佛陀的教法。 身的律仪是好的，语的律仪也是好的，意的律仪是好的，一切时处律仪都是好的。 守护一切的苾刍，从一切痛苦中解脱。 守护语，以意善加调伏，身体不(66a)作不善，如果善于修习这三种业道，正士所说。
English
Those who have the ability, truly understand fearful things. In this world where the wise live, one should completely abandon sins. Thus it is said. The Hearers who protect all, although they have few other afflictions, greatly value their own discipline and are eager to slander non-Buddhists. One should not slander, one should not harm, one should guard individual liberation, one should know the measure of food, one should dwell in a remote place, one should correctly practice higher mind. This is the teaching of the Buddha. Thus it is said. The Hearers of the Cycle-Destroying, although they have few other afflictions, are attached to the offerings of villages, so as an antidote to that: Just as a bee does not harm the color and fragrance of a flower, but extracts the nectar and flies away, so the Able One walks in the village. Thus it is said. The Hearers of the Golden Able One's time, although they have few other afflictions (65b), greatly cling to their own learning and discipline, and as an antidote to slandering others: One should examine one's own lineage and non-lineage, but not the discord of others, and what others have done and not done. Thus it is said. The Hearers of Light-Preserving (Kasyapa), although they have few other afflictions, are attached to the taste of Samadhi, so as an antidote to that: One should be mindful of higher mind, one should learn the basis of the Able One's ability. With the peace of constant mindfulness, the protector is without sorrow, with generosity, merit increases, well-tamed, enemies etc. will not change. Those with virtue abandon sin, those with exhausted afflictions pass beyond sorrow. Thus it is said. The Hearers of our teacher, have many afflictions and commit various sins, but think that just a little virtue is enough, and their minds are distracted by desire and cannot remain in equanimity, so as an antidote to that: All sins should not be done, one should practice perfect virtue, tame one's own mind. This is the teaching of the Buddha. The discipline of the body is good, the discipline of speech is also good, the discipline of the mind is good, discipline is good in all places. The Bhikshu who is disciplined in all ways, is completely liberated from all suffering. Guarding speech, and well-taming the mind, the body does not (66a) do unwholesome deeds, if one well-trains these three paths of action, the Righteous One speaks.