Tibetan
བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི། བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི། ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་མ་སྨྲོས་ཀྱང་འདིར་ཁ་བསྐངས་ནས་འདོན་པ་ལ། དང་པོ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཞི་ལ། གསོ་སྦྱོང༌། དབྱར་གནས། དགག་དབྱེ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་དོན་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་མས་ནི་བསླབ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྒྱུད་ནས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དང༌། གནོད་པ་བཟློག་པའི་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ལྔ་ལས། བཀྲ་ཤིས་(༥༠ན) ཀྱི་ནི་རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་སེལ་བ་དང༌། རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །གནོད་པའི་དུས་ཀྱི་ནི་ནད་ཡམས་སོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུའོ། །བསྡུམ་པའི་ཕྱིར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུའོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བརྒྱུད་བཅས་རང་གིས་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བེ་ཤ་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཟླ་ཕྱེད་རེ་རེ་ཡིས། །སྡིག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལ། འདུལ་བ་ལ་ལོ་ལྔ་ནས་ཟླ་ཐེབ་རེ་འདོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དྲུག་འབྱུང་བའི་དུས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་ལ། དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱི་ལྡོག་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་བཞིར་བྱས་པ་ལ་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ནང་གསེས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་དོན་ལ། མཛོད་ལས། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཤིང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པར་འདོར། །ཞེས་དང༌། བེ་ཤ་ཀ་ལས། ཁ་བ་སོགས་ཀ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་བཞི་ཡི་ནི། །མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་ཡི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་དང༌། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་(༥༠བ) བ་ཉིད། །དྲུག་པོའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་མགོ་རྒྱལ་མཆུ་གསུམ་གྱིས་ཉ་བ་ནི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་པོ་སྟེ་དགུན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། དབོ་ནག་པ་ས་ག་གསུམ་གྱིས་ཉ་བ་ནི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་དཔྱིད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་གྲོ་བཞིན་གསུམ་ནི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་གསུམ་པ་སྟེ་དབྱར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། ཁྲུམས་ཐ་སྐར་རམ་དབྱུག་པ་སྨིན་དྲུག་སྟེ། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་ནི་སྟོན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། ལོ་དྲི་བ་དང༌། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཞག་མི་ཐུབ་དང༌། སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་ཞག་ཐུབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས་དང་འགྲེལ་ཆུང་སོགས་ལས། དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཞག་ཐུབ་དང༌། སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་ཞག་མི་ཐུབ་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་མི་འགལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཤོལ་འབྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོའི་ཞག་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་ལུགས་གཉིས་ལས། ཁ་ཅིག་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཤོལ་བྱུང་ན་མི་ཐུབ་པ། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཤོལ་བྱུང་ན་ཐུབ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས། མཐར་ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་མི་འཆུགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག ཤོལ་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཞག་ཐུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ལོ་རེ་རེ་ཞིང་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་དྲུག་འདོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་ཤོལ་གྱི་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་བ་སོང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་(༥༡ན) དགུན་དང་ཁ་བ་ཞེས་པས་ལོའི་འདོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་དགུན་ནས་ངོས་འཛིན་པ་ལ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་འཇོག་མཚམས་ལ་མི་འགྲིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ལས། ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་ཉེ་སྙིང་ལས། ཟླ་རངས་ཉ་ཚེས་ཐ་སྐར་ཡིན། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ངོ་ལ་ནི། །ལོ་སྐོར་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔ་ནས་ལོ་རྫོགས་ནས་དེའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ལ། མཛོད་ལས།1 དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང༌། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་བཟློག །ཅེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ནི། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་
Chinese
学处圆满之基。 学处圆满之基。 现在于别解脱经中，学处圆满之基与安乐住之缘的基虽未说，然于此处补充而宣说。首先圆满之基有，布萨、安居、解制三种。首先布萨之义为，善护并修习三种学处，即随顺之布萨与寂止之布萨两种。前者是善护并修习增上戒律之学，后者是善护并修习寂止之等持，此二者亦从根本上善护并修习增上慧学。随顺之布萨又分十四日、十五日、吉祥、除障、和合布萨五种。吉祥(５０a) 是为了消除不如法的十种根本罪，以及在开光等时候。除障是为了平息疾病瘟疫等。和合是为了平息僧团的争端等。十四日和十五日是为了每月半月半月地，以传承而自己承诺清净之义。毗舍佉经中说：“布萨以每月半月半月，为了罪业完全清净。”因此，每月半月半月地必须行布萨。于律藏中，以五年中每月增加一天的方式计算，一年中出现六天不足月之时，则定为十四日布萨。这也是以一年分为六个时节，每个时节又分为两个月的方式计算。总的来说，将时节分为冬、春、夏三个，各四个月，冬、春、夏三个时节又各自分为上下两个部分，内部分为两个月的意义。《俱舍论》中说：“冬与春与夏，月过半与二，月半若剩余，智者舍不足。”又《毗舍佉经》中说：“雪等夏之月，二与四之日，初十有四日，布萨禁行者作。萨迦与上弦，如是克ུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་等，以及名為རྒྱལ་（Gyal）和དབོ་（Dvo）的，這六個的黑月算作十四日。如是說。此處，以མགོ་（Go）、རྒྱལ་（Gyal）、མཆུ་（Chu）三者來計算黑月的是霍爾曆十一月、十二月和正月，即冬三個月的上中下。以དབོ་（Dvo）、ནག་པ་（Nagpa）、ས་ག་（Saga）三者來計算黑月的是霍爾曆二月、三月和四月，即春三個月的上中下。སྣྲོན་（Sron）、ཆུ་སྟོད་（Chu Tod）、གྲོ་བཞིན་（Grozhin）三者是霍爾曆五月、六月和七月，即夏三個月的上中下。ཁྲུམས་ཐ་སྐར་（Khrum Tha Kar）或དབྱུག་པ་（Dyukpa）、སྨིན་དྲུག་（Mindruk），霍爾曆八月、九月和十月是秋三個月的上中下。關於年詢問，以及《能仁密意莊嚴》中說：「夏冬月中不滿日，秋冬月中滿日。」以及《律宗總集》和《釋論小品》等中說：「夏冬月中滿日，秋冬月中不滿日。」這些並不矛盾，前者是以下弦月為先，後者以上弦月為先。對於閏月的黑月是否算作滿日有兩種說法，一些人認為，如果閏月出現在不滿日之後，則算作不滿日，如果出現在滿日之後，則算作滿日，這樣做，最終「薩嘎與星宿之首」等安居齋戒的時間不會錯亂。另一些人認為，所有閏月都必須算作滿日，因為每年捨棄六個不滿日，實際上已經捨棄了閏月的不滿日，如果不是這樣，那就太過分了。如果是這樣的話，以「冬」和「雪」來稱呼，從冬天開始計算一年的捨棄，與冬天第一個月的確定界限有很多不一致的地方。一些人認為，在《近事經》中說：「月圓黑月尾宿是，秋月中旬之月相，一年之輪我當說，十二月份已宣說。」因此，從尾宿的黑月，即霍爾曆九月十五日開始，一年結束，從十六日開始算作一年之始。在《俱舍論》中說：「夏季第二個月的，最後九日夜漸長，冬季的第四個月，日漸短夜相反。」以及，在它的解釋中說：「夏季四個月是，從夏季月中黑月到秋季末
English
The Basis for Complete Training. The Basis for Complete Training. Now, in the Pratimoksha Sutra, although the basis for complete training and the basis for the conditions of peaceful abiding are not mentioned, here they are supplemented and proclaimed. First, the basis for complete training has three parts: Posadha, Vassa, and Pravarana. First, the meaning of Posadha is to protect and cultivate the three trainings, namely, the Posadha of conformity and the Posadha of quiescence. The former is to protect and cultivate the training of higher morality, and the latter is to protect and cultivate the Samadhi of quiescence. Both of these also fundamentally protect and cultivate the training of higher wisdom. The Posadha of conformity is further divided into five types: the fourteenth day, the fifteenth day, auspicious, obstacle-removing, and reconciliation Posadha. Auspicious (50a) is to eliminate the ten bases of unrighteousness, and during the time of consecration, etc. Obstacle-removing is for the sake of pacifying diseases and epidemics, etc. Reconciliation is for the sake of pacifying disputes among the Sangha, etc. The fourteenth and fifteenth days are for the meaning of acknowledging purity with transmission every half month. The Vishakha Sutra says: "Posadha purifies all sins every half month." Therefore, Posadha must be performed every half month. In the Vinaya, it is calculated by adding one day each month from five years, and when six days of insufficient months occur in one year, it is designated as the fourteenth day Posadha. This is also calculated by dividing one year into six seasons, and each season is divided into two months. In general, the seasons are divided into three: winter, spring, and summer, each with four months. Each of the three seasons of winter, spring, and summer is divided into two parts, upper and lower, and internally divided into two months. The meaning of this is in the Abhidharmakosha: "Winter and spring and summer, half and two months have passed, if half a month remains, the wise abandon the insufficient." Also, the Vishakha Sutra says: "Snow and other summer months, the second and fourth days, on the new moon is the fourteenth, Posadha is done by those who strive in discipline. Saka and the waxing moon, likewise K.
English
And Umsmé Mindruk, and those called Gyal and Dvo (50b). These six dark moons are counted as fourteen days. So it is said. Here, the dark moons calculated by Go, Gyal, and Chu are the eleventh, twelfth, and first months of the Hor calendar, i.e., the upper, middle, and lower of the three winter months. The dark moons calculated by Dvo, Nagpa, and Saga are the second, third, and fourth months of the Hor calendar, i.e., the upper, middle, and lower of the three spring months. Sron, Chu Tod, and Grozhin are the fifth, sixth, and seventh months of the Hor calendar, i.e., the upper, middle, and lower of the three summer months. Khrum Tha Kar or Dyukpa, Mindruk, the eighth, ninth, and tenth months of the Hor calendar are the upper, middle, and lower of the three autumn months. Regarding the question of the year, and in the "Ornament of the Thought of the Capable One," it is said, "Summer and winter mid-months are incomplete days, autumn and spring mid-months are complete days." And in the "Collected Vinaya" and "Small Commentary," etc., it is said, "Summer and winter mid-months are complete days, autumn and spring mid-months are incomplete days." These are not contradictory, the former is based on the waning moon coming first, and the latter is based on the waxing moon coming first. Regarding whether or not to count the dark moon of the intercalary month as a complete day, there are two views. Some say that if the intercalary month occurs after an incomplete day, it is counted as an incomplete day, and if it occurs after a complete day, it is counted as a complete day, so that in the end, the time of the sojong of "Saga and the Head of the Stars," etc., will not be confused. Others say that all intercalary months must be counted as complete days, because the six incomplete days that are discarded each year have already discarded the incomplete days of the intercalary month, and if it is not done this way, it would be too excessive. If that is the case (51a), calling it "winter" and "snow," starting the calculation of the year's discarding from winter, there are many inconsistencies with the determination of the boundary of the first winter month. Some say that in the "Nearness Sutra," it says, "The full moon, dark moon, and Revati are, in the middle of the autumn month's phase, the cycle of the year I shall speak, the twelve months have been declared." Therefore, from the dark moon of Revati, i.e., the fifteenth of the ninth month of the Hor calendar, the year ends, and from the sixteenth it is counted as the beginning of the year. In the "Abhidharmakosha," it says, "Of the second summer month, from the last ninth day the night grows longer, of the winter months the fourth, the day becomes shorter, the night reverses." And, in its commentary, it says, "The four summer months are, from the dark moon of the middle summer month to the end of autumn.