Tibetan
དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་བྱེད། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་ནས་དེ་དོན་འགྲེལ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲོལ་བར་རློམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གསུམ་དང༌། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་(༦༧ན) མང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་ལོན་པ་མིན་ཏེ། དོན་ལ་མི་གནས་བཞིན་རྟོག་གེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ནི། །རྟོག་གེ་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་པ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བཏགས། །ཞེས་གང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་སྙེད་ནི་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་པ་པོའི་སྣོད་བརྟག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་ཕྱི་སྣོད་བརྟག དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་ཡི་ས་བོན་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ། །རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི། སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྐལ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱའི། དེ་ལས་སྐལ་མེད་ལ་བསྟན་མི་རུང་སྟེ། དེས་མཉན་ཀྱང་དེ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཀྱི་བསམ་པས་དོན་མིན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ལོག་ཞུགས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་བདེན་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་དེས་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལུང་(༦༧བ) ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་ལས། སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བཀུར་བྱས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་དད་ན། །ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྫོགས་ཆེན་ར་རོག་ཕད་རོག་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ལོག་ལྟ་འཕེལ་ནས་ངན་འགྲོ་སོགས་དོན་མིན་བསྐྱེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་འཛའ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་བལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ལའང་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་རྟེན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇོ་ནང་པ་དང་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་བོད་ཕལ་ཆེར་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལས་དོན་དམ་པར་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐར་ལམ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དུ་མར་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་(༦༨ན) པ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྟོན་པོས་སློབ་མའི་སྐལ་བ་བརྟགས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ནི་ཆོས་ཚུལ་དེ་བསྙད་པ་ན་ཕྱིའི་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པར་ནུས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་གཞན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནང་དུ་སྟེ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དང་བའི་དད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ
Chinese
和无有的方面摧毁者。（摧毁有和无的宗派）我的教法于此世间，善说无上大乘之后，证得极喜之位，彼往生极乐世界。如是等等，薄伽梵于诸多经续中，授记圣者龙树通达大乘究竟之义，并将解释其义，向他人宣说。总而言之，自诩为了解佛陀意旨的三种宗派，以及十八部派等(67a)，虽然出现众多，但他们并未彻底领会佛陀的意旨，因为他们不依于实义，而是以分别念安立。论师龙树的解释方式并非如此，因为他如实宣说。如《楞伽经》所说：三有唯是假立，自性无有实物。以假立为实物自性，分别者将生起分别。无自性且无识，无阿赖耶且无实物，恶劣孩童分别者，如僵尸般安立此等。因此，凡是执着显现而进行分别安立的，都是在正见之外的言说。第二，观察听者的法器，以及劝彼听闻。第一，通过三种征象来观察具缘的法器。以及宣说开示空性的利益。第一：即使在异生位，听闻空性之后，内心也一次又一次地生起极大的欢喜。因极大的欢喜而流出的眼泪湿润了眼睛，身体的汗毛竖立，凡是具有这些征象的人，其心中就具有圆满正等觉的智慧种子。此人就是堪能开示的法器，应当为他开示胜义谛。这缘起性空的法理，应当仅仅为那些先前已经串习听闻和思维空性之理的具缘者开示，而不能为不具缘者开示，因为即使他听闻了，也会因邪分别念而产生巨大的损害。邪分别念有两种：认为空性不存在，以及认为空性是真实的本体。第一种又分为两种：诽谤大乘的宗派等。
English
The destroyer of the side of existence and non-existence. In this world, my teachings, after explaining the unsurpassed Mahayana, having attained the stage of great joy, he will go to Sukhavati. Thus, in many sutras and tantras, the Bhagavan prophesied that the noble Nagarjuna would realize the ultimate meaning of the Great Vehicle and would explain and teach it to others. In short, although many arose, such as the three philosophical schools who claimed to understand the Buddha's intention, and the eighteen divisions, etc. (67a), they did not fully understand the intention, because they did not rely on the actual meaning, but were established by conceptual thought. The way in which the teacher Nagarjuna explained it was not like that, because he spoke truthfully as it is. As it says in the Lankavatara Sutra: The three realms are merely imputed, by their very nature there are no real things. Those who conceptualize imputations as the nature of real things will engage in conceptualization. Without self-nature and without consciousness, without alaya and without real things, bad children, conceptualizers, establish these as if they were corpses. Therefore, whatever is fixated upon and established is merely speaking outside the Madhyamaka system. Secondly, examining the vessel of the listener, and advising him to listen. First, examining the fortunate outer vessel through the three signs. And explaining the benefits of teaching emptiness. The first is: Even in the state of an ordinary being, after hearing about emptiness, great joy arises again and again in the mind. Tears from great joy moisten the eyes, and the hairs of the body stand on end, whoever has these signs, has the seed of the wisdom of perfect and complete enlightenment in their mind. That is the vessel to be shown closely, and the truth of the ultimate meaning should be shown to him. This Dharma principle of dependent arising and emptiness should only be shown to those fortunate ones who have previously practiced hearing and thinking about the principle of emptiness, and it should not be shown to those who are not fortunate, because even if they hear it, they will generate great harm with wrong thoughts. There are two kinds of wrong thoughts: thinking that emptiness does not exist, and thinking that emptiness is a true entity. The first is again divided into two: sects that slander the Mahayana, etc.
Chinese
有些智者说，空性没有意义，因此，他们认为宣说空性的佛陀教言不是佛陀所说，而是断见之论（67b），因此造下舍弃佛法的恶业，将堕入恶趣。如《母经》所说：“往昔行持曾供养无数佛，若不信奉胜者之智慧波罗蜜，闻已慧浅者即舍弃此法，舍弃之后无依怙者将堕入无间地狱。”又如有些大圆满修行者，如惹若、帕若等，认为空性没有意义，从而诽谤一切事物，导致邪见增长，产生恶趣等无意义之事。如《宝鬘论》所说：“若将此法执为邪，不智之人亦遭损，如是视为空无者，将沉溺于不净处。”对于认为空性是真谛的人，似乎也有两种说法。东方宗喀巴大师及其追随者认为空性存在，因此也承认作为空性所依之事物自性存在。而觉囊派和释迦乔丹等大多数藏人认为，空性是胜义谛，因此在胜义谛中，其他世俗谛的一切法都不存在。这两种观点都偏离了解脱之道。正如被医生抛弃的病人一样，他们的观点是无法治愈的，许多经论和注释中都多次提到这一点。对他们宣说空性，结果会如何呢？因此，导师说：“若错误看待空性，智慧浅薄者将毁灭，犹如抓蛇不当，或错误修持明咒（68a）。”又如《楞伽经》所说：“大慧，考虑到这一点，执着于如须弥山般的我见是好的，但具有认为有和无的傲慢者，以空性为见是不对的。”因此，导师应在观察弟子的根器后，再宣说此法。是否有根器，可以通过宣说此法时外在的迹象来确定。即使在凡夫阶段，听闻他人宣说空性之法后，内心也会非常欢喜，并反复生起清净的信心，并且非常欢喜。
English
Some scholars say that emptiness has no meaning, therefore, they believe that the Buddha's teachings on emptiness were not spoken by the Buddha, but are theories of nihilism (67b), thus accumulating the evil karma of abandoning the Dharma, which will lead to falling into the lower realms. As stated in the Mother Sutra: "In past practices, one may have honored countless Buddhas, but if one does not believe in the wisdom of the Victorious Ones, the Prajnaparamita, upon hearing it, the one with little wisdom will abandon this Dharma, and after abandoning it, the one without refuge will go to Avici hell." Furthermore, some Dzogchen practitioners, such as Ra Rog, Pa Rog, etc., believe that emptiness has no meaning, thereby slandering all things, leading to the growth of wrong views and the creation of meaningless things such as the lower realms. As stated in the Ratnavali: "If this Dharma is held as wrong, unwise people will also be harmed, those who view it as non-existent will sink into impure places." Regarding those who believe that emptiness is the ultimate truth, there seem to be two views. The great Eastern Tsongkhapa and his followers believe that emptiness exists, therefore they also acknowledge the existence of the nature of things as the basis of emptiness. However, the Jonangpas and Shakya Chogden, and most Tibetans, believe that emptiness is the ultimate truth, therefore in the ultimate truth, all other conventional truths do not exist. Both of these views have deviated from the path to liberation. Like a patient abandoned by a doctor, their views are incurable, as mentioned many times in various scriptures and commentaries. What will be the result of teaching emptiness to them? Therefore, the teacher said: "If emptiness is viewed wrongly, those with little wisdom will be destroyed, just like grasping a snake wrongly, or practicing a mantra incorrectly (68a)." Furthermore, as stated in the Lankavatara Sutra: "Great Wisdom, considering this, it is better to cling to the ego-view as high as Mount Sumeru, but it is not right for those with arrogance who see existence and non-existence to view emptiness in that way." Therefore, the teacher should teach this Dharma after examining the student's capacity. Whether or not one has the capacity can be determined by the external signs when this Dharma is taught. Even in the stage of ordinary beings, after hearing others teach the Dharma of emptiness, one will be very happy in their heart, and pure faith will arise repeatedly, and one will be very happy.