Tibetan
སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཁུར་དང་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཁུར་ཆེན་(༥༩བ) བཟོད་བྱུང་བ། །གང་ལ་བཟོད་པ་མངའ་བའི་བློ་ཅན་དེ། །རྣམ་ཀུན་བསྟོད་བྱའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཏམ། །གསུམ་པ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་མེའི། །འོད་འབྱུང་ཕྱིར་ན་ས་ནི་གསུམ་པ་འདི། །འོད་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ལ། །དེ་ཚེ་ཉི་ལྟར་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་དཔའ་འདིའི་ས་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟའི་བདེར་གཤེགས་སྲས་པོ་དེ་ལ་དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་གྱི་རྟེན་དང་ཚོགས་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ས་དེར་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་བསྟན། ཞར་ལ་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བཤད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྙིང་རྗེས་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུགས་པ་འགའ་ཡིས་དེའི། །ལུས་ལས་ཤ་ནི་རུས་བཅས་ཡུན་རིང་དུ། །སྲང་རེ་རེ་ནས་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི། །བཟོད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ལྷག་པར་སྐྱེ། །སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཁྲོ་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་ལ་མནར་སེམས་དགུས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་གནས་མིན་པའི་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཡིས་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ལས་ཤ་ནི་རུས་བཅས་ཡུན་རིང་དུ་གཅོད་ཅིང༌། དེའང་སྲང་རེ་རེ་ནས་སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དེའི་བཟོད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། (༦༠ན) བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ས་འདིར་གནས་ལ་འདི་ལྟར་སྲིད་མཐའ་བཟུང་ནས་ཁོང་མི་འཁྲུགས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ས་འདིར་གནས་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཁྲོ་བའི་དངོས་ཡུལ་ག་ལ་འོང༌། གཉིས་པ་ནི། བདག་མེད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཅོད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཟོད་པར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཅད་བྱ་ཤ་རུས་གང་ཞིག གཅོད་པོ་གང་གིས། དུས་གང་གི་ཚེ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཅོད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རོ། ། ཀྱང་སྒྲས་ནི་བཟོད་རྒྱུ་སྔ་མའང་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན། དེས་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་ཏེ་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་དོན་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འགལ་བ། འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་དེར་བཀོན་ན། །དེ་ལ་བཀོན་པས་བྱས་ཟིན་ལྡོག་གམ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དེར་བཀོན་ངེས་པར་འདིར་དོན་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །བཟོད་པ་ནི་སེམས་དཔས་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་མ་ཟད། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིའང་ཡོན་ཏན་བསྲུང་བའི་རྒྱུར་ཁྲོ་བ་ལས་བཟློག་རིགས་ཏེ། བདག་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་དེར་ཞེ་འཁམ་པ་སྟེ་རྐམ་པར་བཀོན་ན་ཆོས་ཅན། གནོད་བྱེད་དེར་ཞེ་བཀོན་ནས་ཁྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་ཚེ་འདིར་ཡང་དོན་མེད་དེ། ད་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞེ་བཀོན་པས་བདག་ལུས་ལ་རྨ་སོགས་བྱས་ཟིན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་གམ་ཅི་སྟེ་མི་ཟློག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་(༦༠བ) ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །ཅེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་དེ་ལ་དེར་བཀོན་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་འཕེན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཕེན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་བྱས་པ་ཡི་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང༌། །ཟད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར།
Chinese
第三发心光明行。 第三发心光明行。 无边众生之重担与现证菩提，因果乘之重担(59b) 生起忍辱。何者具足忍辱之智者，岂非一切赞叹之境耶？第三者，略示差别基位之体性，广说差别法位之功德，述位之功德而作结尾。初者，焚烧无余所知薪之火。 光明生起故，此第三地，名曰光明行，于善逝之子，彼时如日之赤铜色显现。获得第三发心后，此菩萨之地名为第三光明行，乃因焚烧无余所知薪之智慧火之光明生起之故。如是善逝之子，于彼时智慧之显现，乃如日出般之赤铜色显现也。二者，显示忍辱波罗蜜多之功德，显示断证事业之其他功德，显示波罗蜜多之所依与积聚及果之体性。初者，于彼地特别显示忍辱波罗蜜多，顺便宣说忍辱之赞叹，显示超世间与不超世间之差别。初者，以悲心忍辱与以智慧忍辱。初者，若有非处扰乱之某者， 从彼之身，肉与骨连同长久地，一两一两地割截，然彼之，忍辱于能断者更增。彼菩萨非为嗔怒之时机差别，乃因具足方才所说之智慧，守护他人之心，以九种恼害心遍于策励，以三门加害他人不可能之故。是故若有非为生嗔之境之菩萨，为内心扰乱之某人，从彼菩萨之身，肉与骨连同长久地割截，且从一两一两地停留且停留地割截，然彼菩萨之忍辱于能断者更增，（60a） 乃因菩萨特别缘于罪业者之痛苦之故。安住于此地，如是执持有边际，故说不生嗔
English
The third generation of light. The third generation of light. The burden of infinite beings and manifest enlightenment, the great burden of the cause and effect vehicle (59b) Endurance arises. Is it not the object of all praise that the wise one who possesses endurance? Thirdly, the nature of the base of difference is briefly stated, the merits of the dharma of difference are extensively explained, and the merits of the position are described to conclude. The first is the fire that burns all the firewood of knowledge. Because light arises, this third ground is called the Light-Maker, and at that time, a copper-like appearance like the sun appears to the son of the Sugata. After obtaining the third generation of mind, this bodhisattva's ground is called the third Light-Maker, because the light of the wisdom fire that burns all the firewood of knowledge arises. Thus, the son of the Sugata, at that time, the manifestation of wisdom is like the rising sun, a copper-like appearance. Secondly, the merits of the perfection of patience are shown, the other merits of the abandonment and realization activities are shown, and the nature of the support, accumulation, and fruit of the perfection are shown. The first is that the perfection of patience is particularly shown in that place, and the praise of patience is also explained, and the difference between transcendence and non-transcendence is shown. The first is patience with compassion and patience with wisdom. The first is: If someone is disturbed by something that is not a place, From his body, flesh and bones are cut off together for a long time, ounce by ounce, but his, patience increases even more for those who can cut it off. That bodhisattva is not a distinction of the time of anger, because he possesses the wisdom just spoken of, protects the minds of others, is encouraged by the nine kinds of tormenting minds, and it is impossible to harm others with the three doors. Therefore, if there is a bodhisattva who is not in a state of anger, someone whose mind is disturbed from within, from the body of that bodhisattva, flesh and bones are cut off together for a long time, and cut off while staying and staying ounce by ounce, but the patience of that bodhisattva increases even more for those who can cut it off, (60a) Because the Bodhisattva particularly focuses on the suffering of those who commit sinful deeds. Staying in this land, holding on to the edge of existence in this way, it is said that anger does not arise.
Chinese
此地安住的普通人怎么会有嗔怒的对境呢？第二是：证悟无我的菩萨，什么以什么在何时如何断？因为菩萨以如影像般见诸法，亦以此而能安忍。如是安忍不只，于诸法见无我的菩萨，有何可断之血肉？以何断者？于何时以刀等如何断，菩萨亦能安忍。何故？以彼菩萨见三轮一切法，离我及我所而无自性之故，如影像也。然“也”字亦包括先前之安忍。第二，嗔怒之过患，安忍之利益。因此教诫舍弃嗔怒而修安忍。第一，于此世无意义，与他世相违，亦显示此世与他世之其他过患。第一是：若因受害而嗔彼，嗔彼已能令已作者返回吗？因此嗔彼定然于此无意义，亦与他世相违。安忍不但是菩萨应修习的，而且是遮止嗔怒，作为守护他人功德之因，若他人害我，若于能害者嗔恨，有法者，于能害者嗔恨而嗔怒，定然于此世亦无意义，今我嗔彼，能令已于我身所作之伤等损害返回吗？不能返回故。《入行论》云：若可补救有何不喜，若不可救，不喜何益？如是。不但如此，若于彼嗔恨，亦与成办他世之安乐相违，以生嗔怒能引不可爱异熟之故。第二，显示能引不可爱异熟，及成为耗尽长久所积之福德之因。第一是：先前所作之不善业之果，欲说为能耗尽者，即是彼也。以害他及嗔怒而痛苦故。
English
How could ordinary people dwelling in this place have objects of anger? Secondly: To a Bodhisattva who sees selflessness, what cuts what, with what, when, and how? Because the Bodhisattva sees all dharmas like reflections, he also endures with this. Not only does he endure in this way, but to a Bodhisattva who sees all dharmas as selfless, what flesh and blood is there to be cut? By what cutter? At what time, with weapons etc., however he is cut, that Bodhisattva will endure. Why? Because that Bodhisattva sees all the dharmas of the three spheres as being without self-nature, separate from self and what belongs to self, like reflections. The word "also" includes the previous endurance. Secondly, the faults of anger, the benefits of patience. Therefore, it is taught to abandon anger and cultivate patience. Firstly, it is meaningless in this world, contrary to the next world, and other faults of this world and the next are also shown. The first is: If one is angry at the one who has harmed, does being angry at him reverse what has already been done? Therefore, being angry at him is certainly meaningless here, and is also contrary to the next world. Patience is not only to be practiced by Bodhisattvas, but it is also appropriate to prevent anger as a cause for protecting the qualities of others. If another harms me, if one is angry at the harmer, then the Dharma is that being angry at the harmer and being angry is certainly meaningless in this life as well. Now, if I am angry at him, can I reverse the harm that has already been done to my body, such as wounds? Because it cannot be reversed. The Bodhicaryāvatāra says: If it can be remedied, what is there to be unhappy about? If it cannot be remedied, what is the use of being unhappy? Like that. Not only that, but if one is angry at him, it is also contrary to accomplishing the happiness of the next world, because generating anger causes one to throw an undesirable result. Secondly, it shows that it can cause an undesirable result and become a cause for exhausting the merits accumulated over a long period of time. The first is: Whatever is the result of the non-virtuous deeds done in the past, that which is said to be able to exhaust it, that is it. Because of harming others and suffering from anger.