Tibetan
ཕོ་བ་དངོས་ལའང་གསུམ་ཏེ། གང་ཟག །འཕོ་དུས། །གདམས་པའོ། དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཕྱག་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་དོན་མངོན་ཏུ་གྱུར་ནས་དབུགས་ཆད་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་གྱི་གདེང་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་དང་། འདེབས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། །འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་དང་། །བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་འདས་ཚུལ་ལྟར་དང་། །རྗེ་མར་པ་གཤེགས་ཁར་སྐུ་ལུས་བསྲངས་ནས། །བུ་ཀུན་འཕོ་བ་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུངས་ནས། །སྤར་ཆོག་མཛད་པས་དབུའི་གཙུག་གི་རུས་པ་ཚལ་བུ་ཡར་བའི་ཤུལ་ནས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱ་སྒོང་ཙམ་ཞིག་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་མགུར་གསུངས་མཐར། །དབུ་གཙུག་ནས་འོད་དཀར་པོ་སྦ་ཕུབ་ཙམ་ཞིག་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པར་འཇའ་འོད་དང་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང་། རྗེ་མི་ལ་ཡབ་སྲས། སྒམ་པོ་ཡབ་སྲས་སོགས། གསར་རྙིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་མཛད་ཚུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། དེ་དག་ནི་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲིས་པ་ལས་ད་ལྟར་གསར་རྙིང་གང་གི་ཁྲོད་ནའང་དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཀྱང་། གཏན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་བཤགས་པས་མ་སྦྱང་བའི་ལྡེབ་༡པ་ཆད་ཡོད། སྦྱོངས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། །སྤྱིར་ཁྲིད་རིམ་གང་དག་གི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། །བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ལ་ཞུས་ནས་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། །ཁྱད་པར་མན་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །བདག་སོགས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ་སོགས་གང་ནུས་པ་ལྡབ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །གོང་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧོཿ བདག་ལུས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །སྤྲུལ་ནས་འཆི་མེད་མགོན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ལ། །སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་སྐལ་བ་བསམ་པ་བཞིན། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། དེ་དག་གི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ལས། དང་པོ་བཅའ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ལྷར་གསལ་བ་ནི། སེམས་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དང་བམ་རོའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། །ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁཊྐཾ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅུག་ཅིང་། །ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་། །གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། །ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། །གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཆུ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། །སྒྲིབ་གཡོགས་ཐོགས་རེག་དང་བྲལ་བའི་ལུས་དབུས་སུ། གཉིས་པ་ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། རྩ་དབུ་མ་བདེ་བ་མཚོན་ཕྱིར་ཕྱི་དཀར་བ། །གསལ་བ་མཚོན་ཕྱིར་ནང་དམར་བ། མི་རྟོག་པ་མཚོན་ཕྱིར་དབུས་སྔོ་སང་ངེ་བ། ངན་སོང་གི་སྒོ་བཀག་ཕྱིར་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་ཚིགས་འགག་པ་ལྟར་ཕུག་རྡུགས་སུ་བཟླུམ་པ། ཐར་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཕྱིར་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་གར་རྒྱ་མཐོངས་ཕྱེས་པར་ལྟར་ཧད་པོར་ཡོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མཚོན་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲང་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་སྨྱུག་འབྲིང་ཙམ། དེ་ཡང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སྲབ་པ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོར། གསུམ་པ་འཕོ་བྱ་རླུང་སེམས་གསལ་བ་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན། །སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་འཕར་འདར་གྱི་རྣམ་པས་གནས་པར་བསམ། བཞི་པ་འཕོ་ཡུལ་ལྷག་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་ར་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར། ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འོད་དང་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། །དེའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡོན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡོན་སྡོང་པོ་དང་བཅས་པའི་པདྨས་བཏེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། །གཉིས་ཀའི་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞབས་བཞེངས་སྟབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆས་རྫོགས་པ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སོགས། མདོར་ན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ། མཆོག་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། །དེ་དག་གི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུག
Chinese
关于真实的颇瓦（迁识），也有三种：补特伽罗（对象），迁识时，以及诀窍。第一种，对于那些瑜伽士，已经现证了胜乐金刚等意义，具有断气和解脱同时的把握的人，不需要修习和种植颇瓦。如同印度圣地的许多班智达和成就者，以及西藏的君臣二十五等逝去的方式一样。玛尔巴尊者在圆寂时，伸直身体说：“孩子们，就这样修颇瓦。”然后进行了弹指，从头顶梵穴骨头裂开的地方，出现了一个五彩光芒的鸟蛋大小的光团，融入虚空，大家都看到了。成就者美龙多吉在荟供的中央，说完遗嘱歌之后，从头顶出现了一个斗笠大小的白光，升入天空，越来越大，被彩虹光和明点所遍布。还有米拉日巴父子，冈波巴父子等，新旧派的许多大成就者所展示的方式，奇妙无比，非常之多。这些是为了生起信心而写的，现在新旧派中这样的人也很稀少，但也不是完全没有。那些根本誓言已失坏，且没有通过忏悔清净的人（第一页缺失）。清净的颇瓦是，一般来说，如同任何引导次第中出现的那样，需要请教有经验的上师，直到出现验相为止。特别是，按照这个诀窍的规矩，有加行、正行和后行三种。第一种也有三种，第一是皈依：那摩，从现在起直到无上菩提，我和其他六道轮回的众生，都以身语意恭敬地皈依怙主无量光佛的坛城。念诵三遍等，尽力念诵。第二是发心： ཧོ། 无始无终六道五蕴之众生，为了安置于无量光佛的果位，发起愿行菩提心，修持甚深颇瓦瑜伽。如上念诵。第三是七支供：ཧོཿ 我的身体化为无量大海般的微尘数，于不死的怙主前顶礼。真实资具和意幻的无量供品，供养于极乐刹土的坛城。身语意三门所造的罪障
English
Regarding the actual Phowa (transference of consciousness), there are also three aspects: the individual, the time of transference, and the instructions. Firstly, for those yogis who have realized the meaning of Heruka Chakrasamvara and other deities, and who possess the confidence of simultaneously ceasing breath and attaining liberation, there is no need to practice or cultivate Phowa. It is like the way many Indian scholars and accomplished masters, as well as the twenty-five Tibetan king and subjects, passed away. When Lord Marpa was about to pass away, he straightened his body and said, "Children, practice Phowa in this way." Then, he snapped his fingers, and from the crack in the skull at the crown of his head, a five-colored light, the size of a bird's egg, merged into the sky, which everyone saw. The accomplished master Melong Dorje, in the center of a tsokhor (feast gathering), after reciting his last testament, a white light the size of a dome rose from the crown of his head into the sky, becoming larger and larger, pervaded by rainbows, light, and bindus (spheres of light). Also, there are the examples of Jetsun Milarepa and his sons, Gampopa and his sons, and many great beings of the old and new traditions, whose ways of passing away were incredibly miraculous. These are written to inspire faith, although such individuals are very rare in both the old and new traditions today, they are not entirely absent. Those whose root vows have been broken and not purified through confession (page 1 is missing). The Phowa of purification is, in general, as it appears in any Lamrim (stages of the path) teachings, one needs to consult an experienced lama until signs appear. In particular, according to the tradition of this specific instruction, there are three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. The first also has three parts, the first being taking refuge: Namo, from now until unsurpassed enlightenment, I and all sentient beings in the six realms of samsara, with body, speech, and mind, respectfully take refuge in the mandala of the protector Amitabha. Recite three times, or as much as possible. The second is generating bodhicitta: HO! For the sake of placing the beginningless and endless beings of the six realms and five aggregates in the state of Amitabha, I generate the mind of aspiration and engagement in supreme bodhicitta, and practice the profound path of Phowa yoga. Recite as above. The third is the seven-branch prayer: HO! My body manifests into as many particles as there are in the vast ocean, and I prostrate before the immortal protector. Actual offerings and countless imagined offerings, I offer to the deities of the Sukhavati pure land. Sins and obscurations of body, speech, and mind
Chinese
所有罪过，以强烈的后悔之心坦白忏悔。对于以二谛所摄的一切善资粮，从内心深处欢喜随喜。祈请如调伏众生根器所愿，恒常不断地转法轮。祈请诸佛菩萨不入涅槃，乃至轮回边际常住于世。以此为代表，三时所积的一切善资粮，为了众生获得大乐净土而回向。这些的观想次第也要清楚明白。第二、正行，也有五种：第一、安住的身体要点，在具备现观七法的状况中，外身的空隙观想为本尊。心中一刹那也不散乱，念诵 嗡 梭巴瓦（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）等。一切法皆化为空性，自性光明。从空性中，于莲花、日轮和僵尸的座垫上，自身化为三世诸佛所享用的至尊佛母金刚瑜伽母，红色，一面二臂三眼，露出四颗獠牙。右耳后有黑色猪面发出哼哼的声音。右手高举金刚钺刀，左手于胸前持颅碗血。拥抱着父尊嘿汝嘎的体性卡杖嘎（藏文：ཁཊྐཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：卡杖嘎），置于左腋下。右腿蜷曲，脚跟抵于莲花座，左腿伸展，以威严之姿站立。以五个骷髅头为头饰，五十个湿人头为项链。以骨饰庄严。显现而无自性，如镜中之影像。清晰而无执着，如水中之月影。在无有遮蔽、阻碍和触碰的身体中央。第二、内脉的空隙是：中脉为了象征安乐，所以外表白色。为了象征光明，所以内部红色。为了象征无分别，所以中央碧蓝。为了遮断恶趣之门，下端在肚脐下四指处，如竹节般封闭，收缩成一个孔。为了开启解脱之门，上端在头顶梵穴处，如天空般敞开。为了象征菩提之路，非常正直，粗细如中等箭杆。而且像莲花瓣一样薄，像芝麻油灯一样明亮，像茜草汁一样红，像水边的树干一样直，具有四种特征的
English
All transgressions, I confess with intense remorse. For all the accumulations of merit gathered by the two truths, I rejoice from the depths of my heart. I urge that the Dharma wheel be turned constantly, according to the capacity and fortune of those to be trained. I beseech the victorious ones and their heirs not to pass into sorrow, but to remain until the end of existence. May all the accumulations of merit gathered in the three times, represented by this, be dedicated so that all beings may attain the realm of great bliss. May the order of these visualizations also be clearly understood. Second, the main practice also has five aspects: First, the essential points of the body to be established, in the state of possessing the seven dharmas of Vairocana, the emptiness of the outer body is visualized as the deity. Without a moment's distraction of the mind elsewhere, recite Om Svabhava (Tibetan: ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva, Literal Chinese meaning: Om, Self-nature) etc. All phenomena are transformed into emptiness, the luminosity of their own nature. From within emptiness, on a lotus, sun, and corpse seat, one's own self transforms into the supreme mother Vajrayogini, enjoyed by all the victorious ones of the three times, red, with one face, two arms, three eyes, and four bared fangs. On the right side of the back of the ear is a black sow's face emitting a grunting sound. The right hand holds aloft a vajra chopper, and the left holds a skull cup filled with blood at the heart. Embracing the essence of the father Heruka, the khatvanga (Tibetan: ཁཊྐཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: khaṭvāṅga, Literal Chinese meaning: Khatvanga) is placed under the left armpit. The right leg is bent, with the heel pressed against the bhaga, and the left leg is extended, standing in a majestic posture. Adorned with five dry skulls as a crown and a necklace of fifty fresh heads. Decorated with bone ornaments. Appearing but without inherent existence, like a reflection in a mirror. Clear but without grasping, like the moon rising in water. In the center of the body, free from obscurations, veils, obstacles, and touch. Second, the emptiness of the inner channels is: The central channel is white on the outside to symbolize bliss. It is red on the inside to symbolize clarity. It is azure in the center to symbolize non-conceptualization. To block the door to the lower realms, the lower end is sealed off like a bamboo joint, four fingers below the navel, contracted into a hole. To open the door to liberation, the upper end is open like the sky at the Brahma aperture at the crown of the head. To symbolize the path to enlightenment, it is very straight, with a thickness like a medium-sized arrow shaft. Moreover, it is as thin as a lotus petal, as clear as a sesame oil lamp, as red as madder juice, and as straight as the trunk of a waterside tree, possessing four characteristics.