Tibetan
ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ དང་གཞན་ལྷོག་པ་དཀར་ནག་བདུན་དྲུག་རེག་དུག་བསེ་མོག་སོགས་ལ་སྔགས་འདི་གོང་མའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ལ་བཟླཿ ༀ་ནག་པོ་ཀ་ལ་རཀྴ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཕྱུང་ཕྱུང་ཿ སྤུ་གྲི་ཟང་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་གནོད་བྱེད་ཀླུ་གཉན་གྱི་སྙིང་ལ་ཟུང་ཟུང་ཿ ནཱ་ག་བྱི་ར་ཡ་སོདཿ ནཱ་ག་བྱེ་མ་ལམ་སོད་སྭཱཧཱཿ དང་ཁྱད་པར་རྣོ་སོ་གདག་པ་ནིཿ ༀ་ཨག་ཙེ་ཁྱུང་རམ་ཐིས་ཐུན་ཁྱུང་ཁྱུང་ཁ་ལ་རཀྴ་ཁྱུང་ནི་ནཱ་ག་ཛྭ་ལ་ཐིས་ཐུན་སྭཱཧཱཿ ༈ བཅོ་ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་སྟེཿ དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནིཿ ཧཱུཾཿ རུས་སྦལ་ཁོག་པའི་ཚོགས་སྣོད་དུཿ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔཿ འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་ལསཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ གསུམཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾཿ གསུམཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནིཿ ཧཱུཾཿ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་དང་ཿ མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནསཿ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅསཿ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་སྐུར་བཞེངས་འཚལཿ གསུམ་པཿ ཕུད་འབུལ་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཕྱི་ཡི་ཚོགསཿ འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚོགསཿ དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་གསང་བའི་ཚོགསཿ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཿ མ་ཧཱ་ག་རུ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུཙྪ་ཧོཿ བཞི་བ་བཤགས་པ་ནིཿ ཧཱུཾཿ བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་གྱིསཿ ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་དང་འགལ་བགྱིས་ཀུནཿ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལཿ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ས་མ་ཡཱ་ཤུདྡྷེ་ཨཱཿ ལྔ་པ་དམིགས་བྱ་གསལ་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ དུག་གསུམ་ལས་གྲུབ་ཆོས་འབྱུང་དུཿ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཀླུ་གདོན་སོགསཿ བསམ་སྦྱོར་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུནཿ བསྒྲལ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་བཞིན་དུཿ མཚན་མའི་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུརཿ དྲུག་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནིཿ ཧཱུཾཿ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་བདུད་འདུལཿ འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་མཐུ་ཡིསཿ དམིགས་བྱའི་དགྲ་བགེགས་འདིར་ཁུག་ཛཿ ག་རུ་ཎ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀཪྴ་ཡ་ཛཿ ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམཿ བདུན་པ་བསྒྲལ་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ག་རུ་ཎའིཿ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྒྲོལ་གིང་ཚོགསཿ དམར་ནག་རབ་འཇིགས་མཚོན་ཆ་བསྣམསཿ གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླགཿ ག་རུ་ཎ་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་མ་ར་ཡཱ་རྦདཿ བརྒྱད་པ་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུསཿ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཞལ་དུཿ འབུལ་གྱིས་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་ནསཿ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་པར་ཤོགཿ ག་རུ་ཎ་ཁཱ་ཧིཿ དགུ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེན་ལས་བྱུང་བཿ བཟའ་བ་ཤ་དང་བཏུང་བ་ཆང་ཿ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགསཿ སྤང་བླང་རེ་དོགས་བྲལ་བཞིན་རོལཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ བཅུ་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ འཁོར་འདས་སོ་མཚམས་འཛིན་པ་ཡིཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིསཿ ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལཿ རབ་འབྱམས་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོདཿ ཨུ་ཙིཥྚ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་དྲུག་བསྐུལ་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་བདུད་འདུལཿ བཞེངས་ཤིག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ནས་བཞེངསཿ བསྐུལ་ལོ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུལཿ མཛོད་ཅིག་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོདཿ བཅུ་བདུན་ཆད་ཐོའི་ཐ་ཚིག་ནིཿ ཧཱུཾཿ སྔོུན་ཚེ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིནཿ ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནསཿ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དབང་བསྡུས་ཚེཿ ཁས་བླངས་དམ་བཅའི་ཐ་ཚིག་རྣམསཿ ཡལ་བར་དོར་ན་བརླག་པར་འགྱུརཿ དེ་ཕྱིར་ཡལ་གམ་གཏོར་མཆོད་འདིཿ བཞེས་ལ་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུནཿ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོདཿ བཅོ་བརྒྱད་བརྟན་མ་བསྐྱངས་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ བོད་ཁམས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོཿ འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པར་བཅསཿ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདིཿ བཞེས་ལ་བོད་ཁམས་བདེ་བར་སྐྱོངསཿ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བཱ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་དགུ་བྲོ་བརྡུང་ནིཿ ཧཱུཾཿ སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འོག་རོལ་དུཿ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་རྣམསཿ མནན་པའི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་སྟེང་ཿ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་བྲོས་རྒྱས་གདབཿ ག་རུ་ཎ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནནཿ ཉི་ཤུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་གྱིཿ གསང་གསུམ་མཐུ་བྱིན་ནུས་པའི་རྩལཿ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེཿ སྒྲུབ་པོ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེདཿ ག་རུ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ ཉེར་གཅིག་པ་བཤགས་པ་ནིཿ ཧཱུཾཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བརཿ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བས་ནོངས་གྱུར་ཀུནཿ གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཐསཿ ངོ་བོ་མཐོང་ཚེ་འཁྲུལ་གྲོལ་སངསཿ ཨ་ཨ་ཨཿ ཉེར་གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནིཿ ཧཱུཾཿ ཐབས་མཁས་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་བའི་འགྲོའིཿ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བསལ་པའི་ལསཿ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དགཿ རང་བྱུང་རང་ཐིམ་རིག་པའི་གཤིསཿ ཨ་ཨ་ཨཿ ཉེར་གསུམ་སླར་ཡང་ལྷར་ལྡང་ནིཿ ཧཱུཾཿ ཆད་པ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་མདངསཿ སྣང་གྲག་ཁྱུང་གི་རྣམ་རོལ་གྱིསཿ གཏམས་པས་རྩལ་སྣང་ཀླུ་གཉན་སོགསཿ བཀའ་དང་དམ་ལས་འདའ་མེད་གྱུརཿ ཉེར་བཞི་བསྔོ་བའི་རྒྱས་འདེབས་ནིཿ ཧཱུཾཿ སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་སྲིད་དང་ཞིཿ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེསཿ ཕྱམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གྱིཿ གོ་འཕང་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ ཉེར་ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནིཿ ཧཱུཾཿ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཐུ་བྱིན་དང་ཿ བསྲུ་མེད་ལས་འབྲས་ཟབ་མོའི་མཐུསཿ ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཀུན་ཞི་ནསཿ མྱང་འདས་མངོན་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོགཿ ཉེར་དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནིཿ ཧཱུཾཿ དྲང་སྲོང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིཿ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་ཏུཿ བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལྡན་གྱུར་ནསཿ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཤོགཿ ཨེ་མ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པཿ འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ལཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱུང་གིས་གནང་བཞིན་དུཿ བྲིས་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཡུལ་དང་བྲལཿ དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་བློ་ཚུལ་བཞིནཿ འབྱུང་བར་ངེས་སོ་བསླུ་བ་མེདཿ རིག་པ་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ཡིཿ མདངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོགཿ ཀྱེ་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུསཿ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆུ་བཞིན་འབྲུབཿ བཅོས་མེད་ནད་རིགས་མང་པོ་དང་ཿ ཁྱད་པར་བདུན་དྲུག་གློག་ལྟར་འཁྲུགསཿ ཕྱུགས་ནད་སྐེ་འགག་ལྷོག་པ་སྲིནཿ མང་དུ་དར་ཞིང་མི་ཕྱུགས་གདུང་ཿ དེ་ལ་ཕན་ཐབས་ཁྱུང་སྒྲུབ་འདིཿ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་རུ་ངེསཿ ཉམས་སུ་ལོངས་དང་བསླུ་མེད་པཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིནཿ འདི་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་ཅན་ཀུནཿ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་བ་མཆོགཿ འགྱུར་མེད་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེར་མངོནཿ ས་མ་ཡཱཿ དགེའོཿ མངྒ་ལཾ། སྐུ་གསུམ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ།
Chinese
赞德 赞德 米利 米利 班达 班达 纳嘎尼 梭哈。以及其他白黑七六种淋巴，接触毒，蜂蜡等，此咒接于前咒之下念诵。嗡 纳波 卡拉 Raksha 惹 惹 索 索 琼 琼。 剃刀 藏 藏 铁的爪子 伤害者 龙 厉鬼的心脏 宗 宗。 纳嘎 比亚亚 索。 纳嘎 杰玛 兰 索 梭哈。特别是磨利牙齿是：嗡 阿杰 琼让 提吞 琼 琼 卡拉 Raksha 琼尼 纳嘎 匝瓦拉 提吞 梭哈。 第十五，会供有十种
English
Chandze Chandze Mili Mili Bhandha Bhandha Naga Ni Svaha. And also for other white and black seven-six types of lymph, contact poison, beeswax, etc., connect this mantra below the previous mantra and recite it. Om Nagpo Kala Raksha Rad Rad Sod Sod Chung Chung. Razor Tsang Tsang With iron claws, seize the hearts of harmful Nagas and fierce spirits. Naga Biraya Sod. Naga Jema Lam Sod Svaha. And especially to sharpen the teeth is: Om Agtse Khyun Ram This Thun Khyun Khyun Kala Raksha Khyun Ni Naga Jwala This Thun Svaha. ༈ Fifteenth, the Tsok has ten
Chinese
愿以三毒完全清净之力，使三界轮回空无！ 嘎汝纳 喀嘿！ 第九，享用会供： 吽！ 从秘密真言大方便中生出，所食为肉，所饮为酒，成就悉地的各种物质，不作取舍希疑而享用。 阿啦啦 霍！ 悉地 帕啦 吽！ 第十，回向残食： 吽！ 执着于轮回与涅槃界限的，掌管残食的众神们，请享用这残食的供品，愿圆满一切事业！ 乌吉扎 巴林达 喀嘿！ 十六，劝请： 吽！ 金刚大鹏，调伏龙魔，请起，从任运成就之界中起，劝请啊，为调伏龙与厉鬼而劝请，请作，愿圆满一切事业！ 十七，断法之誓言： 吽！ 往昔秘密主金刚持，化身调伏龙之鹏鸟时，统摄显有世间傲慢者之际，所承诺之誓言，若遗忘舍弃则将毁灭。因此，请享用这遗忘或朵玛供品，愿四种事业的一切事业，无碍迅速地成就！ 十八，祈请坚母护佑： 吽！ 卫藏（卫藏，今西藏自治区）十二坚母众，连同眷属和听命化身者，降临于此，请享用洗涤之水的朵玛，愿守护卫藏安乐！ 玛玛 舍令舍令 巴林达 喀嘿！ 十九，跳金刚舞： 吽！ 在三千大千世界之下，压制作害的诅咒邪祟，在圆满压制事业之上，施展金刚鹏鸟之舞。 嘎汝纳，作害 敌 鬼 斯瓦姆 巴亚 南！ 二十，领受成就： 吽！ 法界智慧大鹏鸟的，身语意威力加持之力量，无余汇聚之大明点，上师我与您无二无别。 嘎汝纳 嘎雅 瓦嘎 चित्त 萨瓦 悉地 帕啦 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切成就赐予我） 二十一，忏悔： 吽！ 从无始以来直至现在，因错乱之行为所犯下的一切过错，如同睡眠和梦境般显现，一旦见到实相，错乱便解脱清净。 阿 阿 阿！ 二十二，收摄生起次第： 吽！ 以善巧方便之幻化，消除轮回众生的，痛苦之因缘的作为，智慧鹏鸟之幻化，自生自灭本觉之体性。 阿 阿 阿！ 二十三，再次升起为本尊： 吽！ 非断灭之任运成就光明，
English
May the three realms of samsara be emptied by the complete purification of the three poisons! Garuna Khahe! Ninth, enjoying the gathering: Hum! Born from the great method of secret mantra, what is eaten is meat and what is drunk is alcohol, various substances for accomplishing siddhis, enjoyed without abandoning or hoping. Alala Ho! Siddhi Pala Hum! Tenth, dedicating the leftovers: Hum! Those who hold the boundary between samsara and nirvana, the hosts who have power over the leftovers, please accept this offering of leftovers, may all activities be accomplished! Utsishta Balingta Khahe! Sixteen, urging: Hum! Vajra Garuda subdues the Naga demons, arise, arise from the spontaneously accomplished realm, urge, urge to subdue the Nagas and fierce spirits, do, may all activities be accomplished! Seventeen, the oath of severance: Hum! In the past, the secret lord Vajradhara, when incarnating as Garuda to subdue the Nagas, when subjugating the arrogant beings of existence, the vows that were promised, if forgotten and abandoned, will be destroyed. Therefore, please accept this forgotten or torma offering, may all the activities of the four actions be accomplished swiftly without hindrance! Eighteen, protecting the steadfast mothers: Hum! The twelve steadfast mothers of Tibet (Ü-Tsang, now the Tibet Autonomous Region), together with their retinues and emanations who obey, come here, please accept this torma of washing water, may you protect Tibet in peace! Mama Hring Hring Balingta Khahe! Nineteen, performing the dance: Hum! Below the three thousand great thousand worlds, suppressing the harmful curses and evil spirits, on top of the completion of the suppression activity, perform the dance of Vajra Garuda. Garuna, harmful enemy obstacle Svam Bhaya Nam! Twenty, receiving accomplishments: Hum! The power and blessing of the body, speech, and mind of the great Garuda of primordial wisdom, the great bindu in which all is gathered, the practitioner and I are inseparable. Garuna Kaya Vakka Citta Sarva Siddhi Pala Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Grant all accomplishments to me) Twenty-one, confession: Hum! From beginningless time until now, all the faults committed by mistaken actions, appear like sleep and dreams, once the reality is seen, the confusion is liberated and purified. A A A! Twenty-two, dissolving the generation stage: Hum! With skillful means and illusion, eliminating the causes and conditions of suffering for sentient beings in samsara, the illusion of the wisdom Garuda, the nature of self-born and self-dissolving awareness. A A A! Twenty-three, rising again as the deity: Hum! The spontaneously accomplished radiance that is not annihilation, S
Chinese
显现声响乃是鹏鸟之幻化， 充满力量显现龙和恶神等， 无法违越教令和誓言。 第二十四，回向的增广是： 吽！以心所造之存在与寂静， 以成就智慧鹏鸟之善根， 愿能速疾获得金刚大鹏鸟， 之果位而作回向。 第二十五，吉祥是： 吽！以智慧大鹏鸟之威力， 以及不虚之业果深奥力， 愿息灭一切疾病魔障等， 证得涅槃而成吉祥。 第二十六，种下愿望是： 吽！如持金刚之金刚手， 其威力力量能力一般， 愿我亦能同样具足后， 成办轮回众生之利益。 唉玛！此乃瑜伽士， 无畏事业光芒者， 如虚空鹏鸟所赐予般， 书写无有错谬与争端， 成就加持如理如实地， 定会生起无有欺骗性。 愿智慧龙魔金刚之， 光彩中显现而证菩提！ 嗟！当二十凶日之时， 地神龙神如水般泛滥， 众多无药可治之疾病， 尤其七六如闪电般冲突， 畜疫颈肿口蹄疫等， 广泛蔓延人畜受苦难， 为此利益修持鹏鸟法， 确定是克制力量之神祇， 受用修持无有欺骗性， 乃是菩提心之事业也。 凡与此结缘之诸众生， 愿离痛苦获得胜妙乐， 显现为不变龙魔金刚。 萨玛雅！善哉！吉祥！
English
Manifestation of sound is the illusion of Garuda, Filled with power, manifesting dragons and evil spirits, etc., Unable to transgress the commands and vows. Twenty-fourth, the extensive dedication is: Hūṃ! Existence and tranquility created by the mind, With the virtue of accomplishing the wisdom Garuda, May I swiftly attain the Vajra Great Garuda, And dedicate for the sake of obtaining the fruition of its state. Twenty-fifth, auspiciousness is: Hūṃ! With the power and blessing of the wisdom Great Garuda, And the profound power of unfailing karmic results, May all kinds of diseases, demons, and obstacles be pacified, And may the realization of nirvāṇa become auspicious! Twenty-sixth, planting aspirations is: Hūṃ! Just like Vajrapani, the wielder of the vajra, His might, power, and ability, May I also be endowed with the same, And may I accomplish the benefit of sentient beings in samsara! Ema! This is the yogi, The fearless one with radiant activity, As bestowed by the Garuda of space, Written without error or dispute, Accomplishments and blessings, according to reason and truth, Will certainly arise without deception. May the wisdom of the Naga-demon Vajra, Be manifested in radiance and attain enlightenment! Alas! At the time of the twenty inauspicious days, The earth lords and Naga spirits flood like water, Numerous incurable diseases, Especially the seven and six clash like lightning, Livestock diseases, neck swelling, foot-and-mouth disease, etc., Spread widely, and humans and livestock suffer, For the benefit of this, the Garuda practice, Is definitely the deity of controlling power, Practice and enjoy it without deception, It is the activity of the bodhicitta. May all sentient beings connected to this, Be free from suffering and attain supreme bliss, Manifest as the immutable Naga-demon Vajra. Samaya! Good! Auspiciousness!