Tibetan
པར། །དུས་ད་ལོ་འཛམ་གླིང་གནས་རྟེན་ལྷ། །ཡོངས་འདུས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚོགས་བསགས་ཞིང་། །ཞིང་མངོན་སུམ་འཕོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དོན་དེ་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བར་འབུངས། །དེའི་རྟགས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །རྟེན་རང་བྱུང་གཟུགས་ལས་སྣང་དག་པར་མངོན། །གཞན་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་འཛིན་ཁྱིམ་བསྟི་བའི། །མི་སྟངས་དཔྱལ་ཀུན་བདེ་དོགས་ཚོན་རིས་གཟུགས། །གཟུགས་ངོམ་དེ་རེ་ཞིག་ཅིས་མི་བདེ། །ལྷ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་བྱིན་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བན་ཨ་བྷྱ་ཡའི་མིང་གིས་མཐོང་ཡུལ་ཚོགས། །དཔལ་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན། །རྗེ་མི་ལ་ཡིས་བྱིན་རླབས་དམ་པ་མཆོག །མིང་ཨོ་ཊི་ཡ་ཤ་ས་ནས་སྤུད་དེས། །ཡུལ་འདི་ག་རུ་ཕན་བདེ་སྤེལ་ཡང་སྲིད། །ཡུལ་འདི་ག་དང་ཡུལ་གཞན་བརྗེ་བ་འདྲའི། །སེམས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ངེས་མེད་ངོམ། ཚུལ་དེས་སྐྱོན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཁྲ་བོར་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དབང་གཟུགས། །མི་ཕོ་མོ་འགའ་སྡིག་ལ་ངོ་མཚར་བྱེད། །ཁོང་མཁས་པ་ཚོ་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཡིན། །དུས་ད་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་འདི་ཡི། །བན་བཙུན་གཟུགས་མི་དགེར་ངོ་མཚར་བྱེད། །མི་ཁྱིམ་པ་ཕལ་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་བརྩོན། །ཕོ་སྐྱེས་པ་འགའ་སྡིག་ལ་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ། །དེའི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སེམས་དཔའི་རིགས། །མིང་རིགས་ལྔ་དང་ཚེ་དང་དབང་དང་རིགས། །ཡང་དྷརྨཱ་སོགས་མཆོག་གསུམ་མཚན་འཛིན་གྱིས། །ཡུལ་འདི་ག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བརྩོན། །ཡུལ་འདི་ག་ཡི་བུད་མེད་ཕལ་མོ་ཆེས། །མི་དུས་ཡོལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི། །ཚིག་ངུ་ངག་གི་དབྱངས་བླངས་དེས་སྐྱོན་གྱིས། །ཁོང་ཚེ་འདས་ཕལ་མཁའ་རྒྱུ་ཡི་དྭགས་སུ། །སྐྱེ་ངེས་པ་དེ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་འབྲས། །དོན་དེ་ཕྱིར་ན་བླ་དཔོན་མཁྱེན་ལྡན་གཙོའི། །བན་བཙུན་པ་དང་མི་ནག་ཕོ་མོ་ཀུན། །མི་ཁ་ལ་ཉན་ན་དེང་ཕྱིན་ནས། །ཁོང་གཤིན་པོའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་སྤོངས། །དེས་ཤི་གསོན་ཀུན་ཕན་བདེའི་མངོན་རྟོགས་མཐོང་། །ཡུལ་རྨ་ལུང་གི་མི་སྡེ་ཁྲ་བོའི་ཁྱུ། །ཕྱོགས་དྲེགས་ལྡན་འགས་ཤྭ་འུད་སྐྱོན་གྱིས་འཚེ། །མཐར་ཐ་དད་ཀྱི་གོ་ས་སྙོགས་ཀྱང་སྲིད། །ཡུལ་འདི་ག་ཡི་ཁུག་པ་ཚུ་སྐྱེའི་ཚལ། །དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་ཐོབ་ནིཪྨ་ཀཿ གང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ། །སྨད་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟེར་ནུབ་མཐའ་འཁོབ་དུ། །དཔལ་པད་འབྱུང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟླ་དཀར་གཟུགས། །སླར་བསྟན་འགྲོ་ཡིི་མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་གསོལ། །གང་དེ་མཐུ་ཡི་ཡུལ་དེའི་ལྷ་མིའི་སྡེའི། །ཁྱུ་ཀུ་མུ་ཏའི་ཚལ་ཆེན་རྒྱས་བཞིན་དགོད། །ལྷ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ཛོ་གི་ཞིག །ཡུལ་འདི་ག་རུ་ཕེབས་ནས་ལས་ཆེན་བཞིའི། །ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྦྱོར། །རྒྱ་ནག་པོ་ཡི་ཕོ་ཉའི་ཤ་སྦྲང་མཆུས། །ཡུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་གཡེར་ཆེན་ཤ་ཕུང་གཙེ། །རོང་ལ་ལ་དང་བྱང་གི་སྡེ་བ་འབྲེལ། །ཡང་འགའ་ཞིག་དང་དགྲ་ཟླ་རྡོ་ཆག་གཟུགས། །དུས་རིང་མིན་ནས་མངོན་ཡང་དམ་སྲིའི་འཕྲུལ། །ཡུལ་ལ་ལ་ཡི་ཁ་མཆུའི་ཆུ་འཛིན་གཟུགས། །མགོན་རྒྱལ༷་ཀུན་གྱི་བདེན་མཐུས་རེ་ཞིག་ཡལ། །ཡུལ་འདིའི་སྟོད་ཀྱི་སྡེ་གསར་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུ། །རིགས་མི་མཐུན་ཡང་གྲུ་ནང་གཅིག་གི་མགྲོན། །སྨད་གཏན་ཆགས་ཀྱི་བླུན་རྨོངས་ཝ་རའི་ཚང་། །གཞན་བྱམས་བྲལ་གྱི་མཐའ་མིས་རྡོ་བརྡེག་འགྱུར། །བར་ཝ་སྤྲེལ་དང་འཕར་སྤྱང་འཚོགས་ལྟའི་དཔུང་། །དཔེ་སྣལ་མའི་ཐགས་བྲེག་པའི་ཟླ་རུ་འགྲོ། །ལར་ཡུལ་འདི་ནས་མགོ་བཙུག་སྙིགས་མའི་ལྟས། བཞིན་མེ་ལོངདང་འཕྲད་ལྟར་སུས་འགོག་ནུས། །དོན་དེ་ཕྱིར་ན་ཡུལ་འདིར་ཕན་བྱེད་ཆོས། །ལྷ་ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་དང་། །ཡང་བསམ་ལྷུན་དང་མྱུར་འགྲུབ་ལམ་སེལ་སྒྲུབས། །ཁྱད་པར་དུ་འཆི་ངེས་སྲོག་བསླུ་དང་། །ཇོ་དར་དང་ཇོ་འབུམ་སློབ་དཔོན་གྱི། །གསོལ་འདེབས་དང་སྙིང་པོ་སྔགས་ལ་འབུངས། །ཡང་འབྱུང་འགྱུར་སྒྱུ་མའི་འདུ་བྱེད་གཟུགས། །དཔེ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ངོམ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟོས། །ཡུལ་སུ་ཝཪྞའི་མིང་འཛིན་སུམ་ཆ་རུ། །ཡོངས་བགོས་པ་ཡི་སྟོད་པ་འགལ་ཟླར་འབྲེལ། །སྡེ་བར་བ་དག་དཀར་ནག་མགོ་གཉིས་སྟོན། །སྨད་པ་ཡི་ལྷ་མིའི་སྡེ་ཟུང་དབྱེ། །དབྱེ་བ་དག་མཐུན་ཡང་བྱེར་ལ་རིངས། །ཡུལ་རྡོ་ལུང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་། །དཔེ་བྱེའུ་ཁྱུ་ཧོར་ཁྲས་དཀྲོགས་པ་བཞིན། །ཧོར་སྡེ་བཞི་ཡི་ཐ་མ་མིང་ཐོགས་ཅན། །དཔེ་གདོང་ལྔ་ཡི་ཁོང་སྲིན་དགྲར་ལངས་བཞིན། །ཡང་སྡེ་བཞི་ཡི་དང་པོའི་གཉིས་པའི་མིང་། །ལྷ་བདུད་བཙན་གསུམ་གང་ཐོབ་རྩོད་པས་བྲེལ། །སྟོད་བཀའ་བསྟན་གྱི་འབྱུང་གནས་སྡེ་མང་མཚོ། །ལྷ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྟ་བདུན་གནོད། །མཐར་དམ་ཉམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་གྲལ་གཤམ་སྙོགས། །ཚུལ་དེ་མཐུ་ཡིས་སྡིག་སྲིན་མགོ་མང་གཟིང་། །ཡུལ་རྡོ་སྟོད་དུ་མཛའ་བཤེས་དགྲ་རུ་ལྡང་། །བར་ཨ༷་ཡ༷ག་སོགས་དབྱར་ཁའི་གངས་ཞུའི་ཟླ། །སྨད་དཔོན་སྡེའི་བཞིན་མེ་ཏོག་སད་ཁྱེར་མཚུངས། །ཁོངཀལྤ་དྲའི་མཚན་འཆང་དམ་པ་དེའི། །ཚུལ་དམན་པ་རུ་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་འགྲོ་གསོ། །ཡུལ་རྡོ་སྨད་བར་གསུམ་པོ་རྫིང་དཀྲུགས་ལྟར། །མཛའ་མི་མཛའ་དང་བཏང་སྙོམས་འཆོལ་ཉོག་སྤྱོད། །ལར་ཡུལ་དེ་རུ་འདྲེ་སྲིན་ཚང་མང་འཚོལ། །མཁར་རྒྱུ་བ་ཡི་གདུག་འདྲེའི་རྟེན་ཡུལ་འཆོས། །མི་ཕལ་ཆེའི་སྙིང་དུ་བསེན་མོ་འཇུག །ལས་མཆོག་གསུམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བར་བརྩོན། །དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ལངས། །ཆོས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ན་བུན་ས་བླར་ཆགས། །རྗེ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་པའི་དབྱར་རྔ་སྙན། །ཡུལ་འཛི་ཀ་རུ་བདེ་སྡུག་ཅིར་ཡང་མངོན། །གནས་འཛམ་ཐང་དུ་བསོད་ནམས་དམ་ཆོས་འཕེལ། །རྡོའི༷་སྨ༷ད་པ་ཡི་རཱ་ཛ་ཚིག་གིས་བྲེལ། །སྨད་ཚ༷་ཁོ༷་ཡི་མི་རྣམས་གར་ཐབས་བསྒྱུར། །ཡུལ་རྫི༷་འགག༷་ཏུ་ལུགས་ཟུང་དཔལ་ཡོན་ངོམ། །དགྲ་ཐབ་འོག་ཏུ་གབ་ཀྱང་ལྡང་བར་དཀའ། །མ་རལ་གཅིག༷་མ༷འི་སྤྲུལ༷་པས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོངས། དཔལ་བཻ༷་རོ༷་ཡི༷་སྤྲུལ་པ་ཡུལ་དེར་སྨན། །ཡང༷་མཆོ༷ག་རྩེ༷་ལ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གཟུགས། དཔེ་སྒྱུ་མ་མཁན་མངོན་སུམ་ཆས་པ་བཞིན། །མི་མཆོག་འབྲིང་རལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །ཡུལ་ས༷་མ༷་རུ་ལྷ་མིན་ལྷར་བརྫུ་དང་། །མི་མིན་ཀྱང་མི་ཡི་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །ལྷ་མི་ཡི་བར་དུ་དབྱེན་སྦྱོར་དང་། །མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱུ་འདྲོག་བྱ་བས་བསླད། །ཚུལ་འདི་བཞིན་དང་འདི་ལས་གཞན་པ་འགའ། །གཟུགས་མངོན་སུམ་བཞིན་གསལ་ཡང་རེ་ཞིག་བཤོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་རྡོ་བླས་བྲིས་པ་ཀུན་ལ་དགེ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དམ་ཅན་གསོལ་བསྡུས་ནི། མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བསྐང་རྟེན་རྫས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་དཔག་མེད་སྤྲིན་ཕུང་འདིས། །ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་མ་བཞི་དང་། །མིང་པོ་གསུམ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དྲེགས་པ་སྡེ་དྲུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཚོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གྲངས་གསོག་དོན་དུ་འཇི༵གས་མེ༵ད་ཕྲི༵ན་ལ༵ས་འོད༵་ཟེར༵་གྱིས་སྦྱར་བའོ། །དགེའོ།། །། འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།
Chinese
པར། 今年此时世界处所的依怙神，全部聚集于此，积累众生之福田，福田已显现无疑。因此，应努力行顶礼、供养、绕转。作为其象征，身语意的所依，所依从自生形象中显现清净。其他如眼药般的色彩，保持家庭安宁，人们的姿态、行为，皆是安乐与疑虑交织的彩色形象。形象的显现，暂时怎能令人安心？ 邬金莲师加持的瑜伽士，以班·阿毗亚之名，所见之处，努力将吉祥安乐带给众生。 米拉日巴尊者殊胜的加持，从邬提亚夏萨（梵文：Oḍiyānaśāsana，乌仗那教法）中取出精华，或许能在此地传播利益与安乐。 此地与他处相似，心之所想与行为不定。 这种行为，过失在于变得花哨。 唉玛吙！众生的业力形象，一些男女对罪恶感到惊奇。 那些智者怎么会这样呢？ 从今年开始，此地的僧尼形象，对不善感到惊奇。 大部分居家之人努力行善。 一些男子对罪恶产生后悔之心。 其中特别的是菩萨种姓，以五种姓、寿命、权势和种姓之名，以及达磨（梵文：Dharma，法）等三宝之名，努力利益此地及他处。 此地的大部分妇女，在人去世之后，发出哀嚎之声，这种过失，使她们去世的亲人，必定会转生到空行母的障碍中，这是无法改变的结果。 因此，以上师、官员、智者为主的僧尼以及黑人男女，如果听人劝告，从今以后，停止为死者哀悼。 这样能见到利益生死之众生的证悟。 玛隆地方的杂色人群，一些傲慢之人，以虚假之言伤害他人。 最终或许会争夺不同的地位。 此地的角落，翠绿的树林，莲花生大师加持的尼玛嘎（梵文：Nirma Kaḥ），他将利益与安乐带给有情众生。 当太阳的余晖落在西方尽头时，祈愿莲花生大师的幻化月亮形象，再次驱散有情众生的黑暗。 愿其神力加持此地神人的聚集。
English
Par. This year, the deities who are the support of the world, all gather here, accumulating the field of merit for sentient beings. There is no doubt that the field of merit has manifested. Therefore, one should strive to prostrate, make offerings, and circumambulate. As a symbol of this, the supports of body, speech, and mind, the supports appear pure from the self-arisen forms. Others, like the color of eye medicine, maintain the peace of the home, the postures and actions of the people, all are colorful images intertwined with joy and doubt. How can the manifestation of images bring peace of mind for the time being? The yogi blessed by the deity Orgyen, with the name Ban Abhaya, strives to bring auspiciousness and happiness to all beings wherever he sees. The supreme blessing of Lord Milarepa, extracting the essence from Oḍiyānaśāsana, may spread benefit and happiness in this place. This place is similar to other places, the thoughts of the mind and actions are uncertain. This kind of behavior is flawed in that it becomes flashy. Emaho! The karmic images of sentient beings, some men and women are surprised by sin. How could those wise ones be like that? Starting from this year, the images of monks and nuns in this place are surprised by the non-virtuous. Most householders strive to do virtuous deeds. Some men feel remorse for sin. Among them, the special ones are the Bodhisattva lineage, with the names of the five lineages, life, power, and lineage, as well as Dharma etc., holding the names of the Three Jewels, strive to benefit this place and other places. Most of the women in this place, after people pass away, utter cries of mourning, this fault causes their deceased relatives to be reborn in the obstacles of the Dakinis, this is an inevitable result. Therefore, the monks and nuns, mainly the lamas, officials, and wise ones, as well as the black men and women, if they listen to advice, from now on, stop mourning for the dead. In this way, one can see the realization of benefiting both the living and the dead. The mixed crowd of the Malung area, some arrogant people, harm others with false words. In the end, they may compete for different positions. In the corner of this place, the lush green forest, Nirma Kaḥ blessed by Padmasambhava, he brings benefit and happiness to sentient beings. When the last rays of the sun fall on the western end, may the illusory moon-like form of Padmasambhava dispel the darkness of sentient beings again. May his power bless the gathering of gods and humans in that place.
Chinese
犹如盛开的优昙婆罗花苑，一位邬金莲师的化身瑜伽士，降临此地，以各种方式，为教法和众生带来福祉。汉地使者的毒舌，像吸血的苍蝇，折磨着大部分地区，使其变成巨大的肉堆。有些地方与荣地和北方部落相连，有些地方则像碎石一样彼此敌对。虽然时间不长，但魔誓的幻象显现，有些地方的争端如乌云般涌现。但在贡噶（མགོན་རྒྱལ༷་）等护法的加持下，暂时消散。此地上部的部落，如空中的雄鹰，虽种族不同，却像同舟共济的客人。下部是顽固愚昧的狐狸窝，被无情的异族用石头攻击。中部则像聚集的乌鸦、猴子和狼群，如同编织的粗糙麻布一样四分五裂。总的来说，从这个地方开始，末世的征兆，就像照镜子一样，谁能阻止呢？因此，为了利益这个地方，需要修持佛法。祈请邬金莲师七品，以及修持能迅速成就愿望的桑隆和米乌珠，尤其是进行 निश्चित मृत्यु（藏文：འཆི་ངེས་，梵文天城体：निश्चित मृत्यु，梵文罗马转写：niścita mṛtyu，汉语字面意思： निश्चित मृत्यु）。念诵觉达和觉崩上师的祈请文和心咒。此外，未来的幻化现象，就像水中的月亮一样，展示出来供人观看。在名为苏瓦尔纳（ཡུལ་སུ་ཝཪྞའི་）的地方，三分之一的区域，上部与敌对势力相连，中部部落呈现黑白两面，下部则区分了神与人的群体。这些群体虽然和谐，但却倾向于分离。在被称为多隆（རྡོ་ལུང་）的地方，政教合一，就像鸟群被霍尔人驱散一样。霍尔四部中的最后一个，名声显赫，就像五毒化为敌人一样。此外，四部中的第一部和第二部，为了争夺神、魔、赞神的归属而忙碌。上部是经律的源泉，部落众多如海洋，如同天界之主的七匹马受到损害。最终，堕落誓言的产生，如同沉入深渊。这种情况如同罪恶魔鬼的众多头颅漂浮。在多隆（རྡོ་）上部，朋友反目成仇，中部的阿亚等如同夏季融化的雪水，下部的首领们如同被霜冻摧残的花朵。持有空行母（ཁོངཀལྤ་དྲའི་）之名的圣者，将自己转化为低劣的形象，以利益教法和众生。多隆（རྡོ་）的下部、中部和上部如同水池
English
Like a flourishing garden of Utpala flowers, a yogi who is an emanation of Guru Rinpoche of Oddiyana, arrives in this place and bestows benefit and happiness to the teachings and beings in various ways. The poisonous tongues of the envoys from China, like blood-sucking flies, torment most of the region, turning it into a huge pile of flesh. Some places are connected to Rong and the northern tribes, while others are hostile to each other like broken stones. Although not long, the illusions of demonic vows manifest, and disputes in some places arise like rain clouds. But through the blessings of protectors like Gon Gyal, they temporarily dissipate. The upper tribes of this place, like eagles in the sky, though of different races, are like guests in the same boat. The lower part is a den of stubborn and ignorant foxes, attacked with stones by heartless foreigners. The middle part is like a gathering of crows, monkeys, and wolves, torn apart like roughly woven hemp cloth. In general, from this place, the signs of the degenerate age, like looking in a mirror, who can stop it? Therefore, to benefit this place, it is necessary to practice the Dharma. Pray to Guru Rinpoche of Oddiyana with the Seven Chapters, and practice Sanglon and Myurdrub that quickly accomplish wishes, especially perform निश्चित मृत्यु（藏文：འཆི་ངེས་，梵文天城体：निश्चित मृत्यु，梵文罗马转写：niścita mṛtyu，English literal meaning: निश्चित मृत्यु）. Recite the prayers and heart mantras of Jodar and Jobum masters. Furthermore, the illusory phenomena of the future, like the moon in the water, are displayed for people to watch. In the place called Suvarna, in one-third of the area, the upper part is connected to hostile forces, the middle tribes show black and white faces, and the lower part distinguishes between the groups of gods and humans. Although these groups are harmonious, they tend to separate. In the place known as Dolung, the union of Dharma and politics, is like a flock of birds scattered by the Hor people. The last of the four Hor tribes, with a famous name, is like the five poisons turning into enemies. Furthermore, the first and second of the four tribes are busy fighting over who belongs to gods, demons, and tsen spirits. The upper part is the source of scriptures and doctrines, with many tribes like an ocean, like the seven horses of the lord of the desire realm being harmed. Eventually, the arising of broken vows, is like sinking into the abyss. This situation is like many heads of sinful demons floating. In upper Dho, friends turn into enemies, the middle Ayak etc. are like melting snow in summer, and the faces of the lower leaders are like flowers destroyed by frost. The holy one who holds the name of Khandro (Dakini) transforms himself into an inferior form to benefit the teachings and beings. The lower, middle, and upper parts of Dho are like ponds.