Tibetan
ལེའུ་དྲུག་པ། ལེའུ་དྲུག་པ། ༈ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇིགས་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྒོས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་། ཉིང་དགོས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་འཇིགས་པའི་ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འོས་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྲོག་བརྟེན་པའི་སྐྱབས་དང་མགོན་དུ་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གྲགས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་ནི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཀར་གྱིས་ཕུང་པོའི་ཁྱབ་པ་དང་མཚུངས་པས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཛིན་དགོས་ཞེས་པའོ། །ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་མཆོག་དང་སྣོད་དུ་ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་དམ་བཅས་ཀྱང་མི་བསླུ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྔོན་དུ་ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་གཅེས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྩ་བའམ་གཞི་དད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སེམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་གནས་པ། སྟོན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་བ་དང་། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་བཀླག་པའི་མོད་ལ་བ་སྤུའི་འཁྲི་ཤིང་སློང་བཞིན་ལྡང་བ་ནི། དེ་ལ་དད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་དད་པ་གཉིས་པ་དང་། མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར་དད་པས་བརྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་སྐྱོབས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ། གཞན་མཆོག་དམན་སུས་ཀྱང་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར་དད་པ་ལྡོག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འཇམ་རྩུབ་གང་གི་སྒོ་ནས་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་གནས་སྐབས་འདིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དགོས་ཞེས་པའོ། །དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་དམ་པའི་གྲོགས་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་འགྲོགས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའོ། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡ་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་སྤངས་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱན་ལྔ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རིམ་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱན་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི༴ ལྷའི་སྤྱན༴ ཤའི་སྤྱན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི༴ གཞན་སེམས་ཤེས་པའི༴ སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན༴ ལྷའི་མིག་གི༴ ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དབང་བཅུ་ནི་ ཚེ་ལ་དབང་བ་ སེམས་ལ་དབང་༴ ཡོ་བྱད་ལ༴ ལས་ལ༴ སྐྱེ་བ་ལ༴ མོས་པ་ལ༴ སྨོན་ལམ་ལ༴ རྫུ་འཕྲུལ་ལ༴ ཡེ་ཤེས་ལ༴ ཆོས་ལ་དབང་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ། རྟོགས་པ་མ་གཡེངས་པ བློ་གྲོས་མ་རྨོངས་པ་ ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཐ་དད་པ་ཤེས་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཀྱི་མཁྱེན༴ དེ་བཞིན་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན༴ ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ༴ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ༴ སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ༴ འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ༴ ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི། རང་དོན་སྤངས་པ་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འཇིགས་པ། རྟོགས་པ་དམ་བཅས་པ་ལས་མི༴ གཞན་དོན་མ་སྤངས་པ་དམ་བཅས་པ༴ གཉེན་པོ་དམ་བཅས་ལས་མི་འཇིགས་པ་དང་བཞིའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ༴ དོན་སོ་སོ༴ ངེས་ཚིག་སོ་སོ༴ སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ༴ ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ༴ གསུང་ལ་ཅ་ཅོ༴ མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི༴ སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི༴ འདུན་པ་ཉམས་པ༴ བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ༴ དྲན་པ་ཉམས་པ༴ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ༴ ཤེས་རབ་ཉམས་པ༴ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས༴ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས༴ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས༴ འདས་པ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཆགས༴ ད་ལྟ་བ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བྱང་སེམས་ས་བཅུའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས་དང་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་གདམ་པའོ། །དེའང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཏེ་དེ་ལའང་འབྲས་བུ་དང་
Chinese
第六章 第六章 皈依：有三种怖畏，即共同的轮回痛苦，特殊的自利执着，以及极需的庸常错觉之怖畏，犹如汹涌的怖畏之水，他人无法救护，但应深信值得皈依，视其为生命所依之怙主，三宝之名声犹如白伞，如同白云遍布虚空，因此必须作为进入佛教之初的首要之务。发誓成为解脱道的殊胜所依和功德之器，即皈依境之来源，唯一不欺之法即是皈依。在此之前，若能珍视导师诸佛和正法之功德，则一切佛法的根本或基础即是信心。对于大多数人而言，信心潜藏于心中，未曾显露。一旦见到导师善知识，或阅读经藏之法，便会如汗毛竖立般涌现，此乃初信。同样，为了获得解脱和遍知的果位，必须从内心深处信仰三宝，此乃二信。深信依靠三宝能够从一切痛苦中解脱，此乃三信。无论贤劣，无论以何种方式，以柔和或强硬的手段，都无法使对三宝的信心退转，此乃四信。因此，皈依必须达到即使面临生命危险也绝不退转的程度。 生起信心的原因和方法有四种：依止圣者，与能使善德增长的善友交往，忆念三宝的功德，以及思维轮回毫无意义的过患。释迦牟尼佛等诸佛世尊具有无量功德，通过见道所断和修道所断，断除了烦恼障和所知障。此时，便能依次获得五眼等功德。五眼是：佛眼，法眼，慧眼，天眼，肉眼。
English
Chapter Six Chapter Six Taking Refuge: There are three fears: the common suffering of samsara, the specific attachment to self-interest, and the dire need for the fear of ordinary delusion, like the turbulent waters of fear, which others cannot save from, but one should have deep faith in what is worthy of refuge, regarding it as the refuge and protector upon which life depends. The fame of the Three Jewels is like a white umbrella, like white clouds pervading the sky, so it must be taken as the primary task of entering Buddhism. Vowing to be the supreme support and vessel of merit on the path to liberation, that is, the source of the refuge, the only infallible method is taking refuge. Before that, if one cherishes the qualities of the teacher Buddhas and the sacred Dharma, then the root or foundation of all Dharmas is faith. For most people, faith lies hidden in the heart, unrevealed. Once one sees the teacher, the virtuous friend, or reads the Dharma of the scriptures, it arises like goosebumps, this is the initial faith. Similarly, in order to attain the state of liberation and omniscience, one must sincerely believe in the Three Jewels from the bottom of one's heart, this is the second faith. Believing that relying on the Three Jewels can liberate one from all suffering, this is the third faith. Whether virtuous or inferior, no matter by what means, whether gentle or harsh, one cannot turn away from faith in the Three Jewels, this is the fourth faith. Therefore, taking refuge must reach the point where one will never turn back even in the face of life-threatening danger. The causes and methods for generating faith are four: relying on holy beings, associating with virtuous friends who can increase virtue, remembering the qualities of the Three Jewels, and contemplating the faults of samsara, which is devoid of meaning. The Buddhas, such as Shakyamuni Buddha, have infinite qualities, and through what is abandoned by the path of seeing and what is abandoned by the path of meditation, they have destroyed the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge. At this time, one can successively obtain the qualities such as the five eyes. The five eyes are: the Buddha eye, the Dharma eye, the wisdom eye, the divine eye, and the flesh eye.
Chinese
六种神通是：神变神通，天耳神通，他心神通，宿命追忆神通，天眼神通，漏尽神通。十自在是：于寿命自在，于心自在，于资具自在，于业自在，于生自在，于胜解自在，于愿自在，于神变自在，于智慧自在，于法自在。陀罗尼之门是不失念，不散乱觉悟，不愚痴智慧，现前智慧，知晓一切法之不同词语。十力是：知是处非处之力量，如是知业之异熟，通达种种胜解，知种种界，如是知根之殊胜与非殊胜，知一切去处之道，知烦恼与清净，忆念过去之住处，知死亡与出生，知漏尽之力量。四无畏是：不畏舍弃自利所立誓言，不畏觉悟所立誓言，不畏不舍弃他利所立誓言，不畏对治所立誓言。四种别别正知是：法别别正知，义别别正知，词别别正知，辩才别别正知。十八不共法是：身之行为无有错乱，意无有错乱，语无有杂染，无有不平等住，无有不思择之舍，无有退失欲，无有退失精进，无有退失念，无有退失三摩地，无有退失智慧，无有退失解脱，身之事业智慧先导且智慧随行，语之事业智慧，意之事业智慧，于过去无有执着无有障碍之智慧行，于未来无有执着，于现在无有执着无有障碍。圆满佛陀，此乃显示佛陀身之伟大功德，具足一切相之最胜法身，对十地菩萨眷属以圆满受用身之相而宣说佛法，殊胜之法乃是积累福德之方便，是行持五道之阶梯，是度脱痛苦之抉择。此乃所说之义，于此也有果和
English
The six superknowledges are: the superknowledge of magical power, the superknowledge of the divine ear, the superknowledge of knowing others' minds, the superknowledge of remembering past lives, the superknowledge of the divine eye, and the superknowledge of the exhaustion of defilements. The ten powers are: power over life, power over mind, power over resources, power over karma, power over birth, power over aspiration, power over vows, power over magical power, power over wisdom, and power over Dharma. The doors of dharani are: not losing mindfulness, not being distracted in understanding, not being deluded in intelligence, manifesting wisdom, and knowing the different words of all dharmas. The ten strengths are: the strength of knowing what is possible and impossible, likewise the ripening of karma, understanding various inclinations, knowing various realms, likewise knowing which faculties are superior and not superior, the path to all destinations, defilements and purification, remembering past lives, knowing death and birth, and the strength of knowing the exhaustion of defilements. The four fearlessnesses are: not being afraid of abandoning one's own benefit after making a vow, not being afraid of understanding after making a vow, not being afraid of not abandoning the benefit of others after making a vow, and not being afraid of the antidote after making a vow. The four specific correct knowledges are: specific correct knowledge of Dharma, specific correct knowledge of meaning, specific correct knowledge of words, and specific correct knowledge of eloquence. The eighteen unshared qualities are: the body's actions are without error, the mind is without error, the speech is without idle talk, there is no unequal abiding, there is no equanimity without discernment, there is no loss of desire, there is no loss of diligence, there is no loss of mindfulness, there is no loss of samadhi, there is no loss of wisdom, there is no loss of liberation, the body's activities are preceded by wisdom and followed by wisdom, the speech's activities are wisdom, the mind's activities are wisdom, the wisdom that enters without attachment or obstruction to the past, without attachment to the future, and without attachment or obstruction to the present. The perfect Buddha, this shows the great qualities of the Buddha's body, the most excellent Dharmakaya with all aspects, teaching the Dharma to the retinue of the ten bhumi bodhisattvas in the form of the complete enjoyment body, the sacred Dharma is the means of accumulating merit, the ladder of traversing the five paths, and the choice of liberating from suffering. This is the meaning of what is said, and there are also fruits and