Tibetan
འགགས་རྩལ། །རང་ངོ་རང་དྭངས་རང་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་མི་བསྒོམ་པར། །རང་བབས་བསམ་གཏན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ། །འཛིན་རྩོལ་གཉེན་པོས་མ་བསླད་རང་གནས་ཀྱི། །ཅོག་བཞག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་སེམས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། །རེ་དོགས་འབྱུང་འཇུག་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པའི་ངང༌། །རང་རིགས་བསམ་གཏན་ཡུལ་ཐོག་འཆར་བ་གཉིས། །ཅེར་གྱིས་ངེས་བཟུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འོ། །ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་རོལ་བའི་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་བཟང་ངན་དང༌། །བླང་དོར་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འདུས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་རང་གི་རིག །ཤར་དང་མི་ཤར་གནས་དང་མི་གནས་དང༌། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཡེ་ནས་མི་དམིགས་སོ། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་རང་གི་རིག་ཐོག་ལས། །གཞན་མེད་ཟང་ཀའི་རང་ས་ངོ་ཤེས་ཟིན། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་རང་བྱུང་རིག་པར་བསྡམ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡེ་ནས་བསྟོད། །སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་རྩ་བ་ཡེ་གྲོལ་དུ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་འགགས་བསྡམ་པ། །ཤེས་པ་ཐུག་འཕྲད་སྣང་བ་ཐུག་འཕྲད་དུ། །ཤར་དུས་ཟང་ཀར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ། །མི་འགགས་མི་འཛིན་མི་དཔྱོད་རྗེན་པ་རུ། །ངོས་བཟུང་ངང་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་འོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པ། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཟད་པར། །གཅེར་མཐོང་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འགགས་བསྡམ་པ། །གང་ཤར་དེ་ལ་ཅེར་གྱིས་བཞག་པ་ཡི། །རྗེས་མེད་རང་ཡལ་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ནས། །གནས་ཆ་ཞི་གནས་ཟང་ཐལ་རིག་པ་རུ། །ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་གོལ་ས་མེད་པ་འོ། །གང་དུ་མ་གྲུབ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་རང་ངོ་ཟིན་པ་ལ། །མཐའ་གྲོལ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བར་འགགས་བསྡམ་པ། །མི་རྟོག་མི་བསམ་སྐྱེ་མེད་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད། །གཞི་མེད་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རེ་དོགས་མཚན་མ་བྲལ་ལ་ཨ་རེ་སྐྱིད། །གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུ་བློ་བདེའི་ངང༌། །མ་བཅོས་རྣལ་བཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །གཅིག་གྲོལ་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་འགགས་བསྡམ་པར། །རིག་པ་ཉག་གཅིག་ངོས་བཟུང་རྒྱ་ལས་གྲོལ། །རྨི་ལམ་འགྲོ་འདུག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འགྲོ་འདུག་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་མལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་
Chinese
闭锁之诀窍。自性本净自明如海之中央，不于无二平等之状态中修习，于自然安住之禅定，六聚放松之时，不以执取勤作之对治染污，于自住之，寂止三摩地中修习。不于对境中分别，不于心中执取，希冀与恐惧，生起与融入，对境与心识平等之状态中，自宗禅定，对境显现二者，专注而执持，决定其义。一切之基界菩提心之状态中，大悲显现之方式，无碍游戏之诀窍，种种显现之诸法，善与恶，取舍皆离，汇集于法性之状态中。一切本自平等，自之觉性，显现与不显现，安住与不安住，解脱与未解脱，本自无所缘。显现、安住、解脱三者，自之觉性之上，无有他者，赤裸之自地已识认。显现、安住、解脱三者，摄于自生觉性中，诸法无自性，本自赞叹之。生、灭、住三者，根本本自解脱故，于自生觉性之状态中闭锁摄持，知觉相遇，显现相遇时，显现之时，赤裸无基无根中，不闭锁，不执取，不思择，赤裸裸地，于认识之状态中，不散乱而守护之。无有间断之觉性诀窍，不离显现、安住、解脱三者之状态，显现解脱同时，因果不尽，赤见解脱大闭锁摄持，何者显现，即于彼上专注安住，无迹自灭，认识觉性后，安住分寂止，通透觉性中，区分差别，无有错谬之处。何处皆不成立，觉性普贤王如来，空明通透，自性已证得，于离边，离思言中闭锁摄持，不分别不思念，于无生中认识之。善恶取舍皆无，平等性中，无基如虚空般，证悟之菩提心，离希冀与恐惧，离相，啊啦啦，快乐啊！无有障碍与错谬故，修持真欢喜。明点唯一，法身，心安乐之状态中，不作做，自然安住，大法性中，一解脱，赤裸闭锁摄持，觉性唯一，认识，脱离牢笼。梦中行走，一切显现，如于睡眠状态中，无有行走般，显有轮回涅槃诸法，一切皆于，自性法身之状态中。
English
The Skill of Seclusion. In the expanse of the ocean, self-face, self-clear, self-luminous, Without meditating on the state of non-duality and equality, In the natural abiding meditation, when the six aggregates are relaxed, Without defiling with the antidote of grasping effort, in the self-abiding, Practice the still samadhi. Without conceptualizing in the object, without grasping in the mind, In the state of hope and fear, arising and dissolving, object and mind being equal, One's own lineage meditation, the two appearances on the object, Focus and hold firmly, settling the meaning. In the state of the ground of all, bodhicitta, The way compassion arises, the skill of unceasing play. All the various appearances, good and bad, Free from acceptance and rejection, gathered in the state of dharmata. All is primordially equal, one's own awareness, Appearing and not appearing, abiding and not abiding, Liberated and not liberated, primordially without focus. The three, appearing, abiding, and liberating, from the top of one's own awareness, Without other, the naked self-ground is recognized. The three, appearing, abiding, and liberating, are bound in self-arisen awareness, All dharmas are praised as primordially without self-nature. The three, arising, ceasing, and abiding, are primordially liberated at the root, Secluding and binding in the state of self-arisen awareness, When knowing meets, when appearance meets, At the time of appearance, naked, without ground, without root, Without secluding, without grasping, without thinking, nakedly, In the state of recognition, maintain without distraction. The unceasing skill of awareness, without straying from the state of the three, appearing, abiding, and liberating, Appearance and liberation are simultaneous, without exhausting cause and effect, Naked seeing, great liberation, secluding and binding. Whatever appears, focus on it, Without trace, self-dissolving, after recognizing awareness, The abiding part is still, the all-penetrating awareness, Distinguishing differences, there is no place to err. Wherever it is not established, awareness is Samantabhadra, Empty-clear, all-penetrating, self-face is attained, Secluding and binding in liberation from extremes, beyond thought and expression, Without conceptualizing, without thinking, recognize the unborn. Without good and bad, acceptance and rejection, equality itself, The bodhicitta that realizes the groundless, like space, Free from hope and fear, free from signs, ah la la, how happy! Without obstacles and errors, how joyful the experience! The single thigle, dharmakaya, in a state of mental ease, Unfabricated, natural abiding, in the great dharmata, One liberation, naked, secluding and binding, Awareness is single, recognized, liberated from the cage. All appearances of dreaming, going and coming, Like there is no going and coming in the state of sleep, All phenomena of samsara and nirvana, Are not from the state of self-abiding dharmakaya.
Tibetan
གཡོས་སོ། །སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་རིག་པའི་ངང༌། །དྲན་རིག་བྱང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བ་ལ། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རང་རིག་གཅིག་པུར་འདུས། །དྲན་བསམ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཕྱམ་བདལ་ནས། །མཁའ་མཉམ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བར་འཆིངས་སུ་བཅང༌། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ལྟར། །རང་གསལ་རྗེན་བུ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་མེད། །ས་ལེར་བཞག་པའི་གསལ་སྟོང་རིག་པར་འཆར། །འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་འགྱུ་འཕྲོས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བཟང་ངན་མེད་པ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་རུ། །ངོས་བཟུང་གང་ཤར་འཆར་དུ་འཇུག་པ་དེ། །ཤར་གྲོལ་རེ་མེད་རྗེན་པར་བཅིང་བ་འོ། །རྩལ་དང་རོལ་བ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར། །མ་བཟུང་མ་བཏགས་འཆར་གཞི་ཟང་ཀ་མ། །ངོས་བཟུང་མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཕྲང་བསལ་དེ། །ཟང་ཀ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་མ་གཡོས་པ། །ཟང་ཀའི་རང་ངོ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པས། །སྲིད་པའི་བསམ་གཏན་རང་རིག་བསམ་གཏན་འགྲུབ། །ངོ་བོ་མ་གཡོས་གཏད་སོའི་བསྒོམ་མེད་པ། །ངོ་བོ་བློ་འདས་འཕྲང་བསལ་དྲན་བསམ་དང༌། །ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོ་འདུ་ལས་འདས་འགགས་སུ་བཅིང༌། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ལ། །གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་ཡོད་པའི་འཕྲང་བསལ་ཀྱང༌། །འཁོར་འདས་སྤང་ཐོབ་མེད་པ་ཉག་གཅིག་གོ །རང་གནས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ས་བཟུང་ནས། །རྒྱ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་དཔངས་བསྟོད་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་བཞག་གོ །ངོ་བོ་བཟུང་མེད་རོལ་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །མ་བཟུང་སྣང་བའི་རིག་པར་མ་གོས་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་ལ། །ལྷུན་མཉམ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན། །ཉོན་མོངས་སྟོང་སྟེ་འཁྲུལ་མཁན་འཇུག་མཁན་མེད། །འཛིན་པའི་རྒྱ་གྲོལ་གཟུང་འཛིན་མཁར་ཡང་འགྱེལ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གོ །འཛིན་པའི་སེམས་འཁྲུལ་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །སེམས་སྣང་ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །སེམས་ཀྱི་རྫུན་རིས་རྫུན་ཕུག་ད་རྡིབ་བོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ། །རང་མལ་གནས་པའི་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ནི། །རིག་པའི་ཆ་ཡིན་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བ། །ཞི་གནས་ཆ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་བྱེད། །རིག་པ་མེ་ལོང་རྩལ་ནི་དྭངས་གསལ་འདྲ། །རོལ་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་དུས། །ཟང་ཐལ་རང་ངོ་ཟིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཟང་ཀ་མ་རྟོགས་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན། །ཀུན་གཞི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་ཤེས་ཆ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་ཕར་འཕྲོ་སྲིད་ལས་བས
Chinese
已调伏！ 一切言说皆于不可言说之觉性中， 忆念觉性菩提心，于无基之根本上， 三身刹土汇集于自觉唯一中， 无忆念思虑之心性，即是法界。 生起融入，无希冀疑虑，坦然平展， 如虚空般，系缚于离思离言中。 觉性之自性，如光明之日月， 自明赤裸，无分别念之散乱。 安住当下，显空觉性中显现， 显现方式无有阻碍，动摇散乱，无论显现何物， 无有善恶，通透之觉性中， 于所显现之任何事物，皆令其融入显现中， 显现解脱，无有希冀，赤裸系缚之。 力量与嬉戏，显现方式无有阻碍， 不执取不附加，显现之基础空寂无物。 不散乱于所认知，于此状态中排除障碍， 空寂无物之明点，未曾动摇为一。 空寂之自性，知与不知， 有之禅定，自觉禅定成就。 本体未曾动摇，无有交付之修习， 本体超越心识，排除障碍，忆念思虑， 及向外散乱之境，超越业力，系缚于止息中。 见修行果，离戏唯一之上， 无论如何附加，亦是排除有之障碍， 轮回涅槃，无有可舍可得，唯一之。 于自住之通透赤裸之地安住后， 于广大解脱中，高举赞叹， 一切皆于通透之状态中决定， 意即安住自性，禅定寂止。 本体无有执取，无论嬉戏显现何物， 不执取，不为显现之觉性所染污， 于无生之境，无有执取之法， 任运平等，到达普贤之意之顶峰。 烦恼空性，无有迷惑者与入者， 执取之枷锁解脱，能取所取之堡垒亦崩塌， 能取所取无有境，唯一之佛陀。 执取之心，远离迷惑，即是佛陀之心， 心之显现，业惑，异熟无量， 然心之虚假图画，虚假洞穴，此刻崩塌。 心与智慧之差别，极其重要， 安住于自处之通透赤裸， 是觉性之部分，不散乱分别念， 寂止之部分，极其重要之差别。 觉性如明镜，力量如清澈透明， 嬉戏如影像般显现之时， 通透之自性获得，即是法身， 空寂未证悟，无有分别，无有授记。 阿赖耶识禅定之修习，是为名识之部分， 六识向外散乱于境，增长有之业。
English
Subdued! All speech is within the unspeakable awareness, Mindfulness, awareness, bodhichitta, on the root without a base, The three kayas and realms gather in the sole self-awareness, The very nature of mind, without memory or thought, is the dharmadhatu. Arising and dissolving, free from hope and doubt, spread out flatly, Like the sky, bound in freedom from thought and expression. The nature of awareness, like the clear light of the sun and moon, Self-luminous, naked, without the distraction of thoughts. Remaining steadily, clarity and emptiness arise in awareness, The manner of arising is unceasing, whatever arises as movement or diffusion, Without good or bad, in the thorough awareness, Whatever is identified, allowing it to dissolve into arising, Arising and liberating, without hope, is the binding of nakedness. Power and play, the manner of arising is unceasing, Without grasping or attachment, the basis of arising is empty. Without distraction from what is recognized, clearing obstacles in that state, The empty thigle is unmoved as one. The nature of emptiness, whether known or unknown, The samadhi of existence, the samadhi of self-awareness, is accomplished. The essence is unmoved, without the meditation of entrusting, The essence is beyond mind, clearing obstacles, memory, and thought, And the diffusion outward to objects, transcending karma, bound in cessation. View, meditation, conduct, and result, in the non-elaboration of the sole, However attached, even clearing the obstacles of existence, Samsara and nirvana, without abandonment or attainment, is the sole. Having taken the ground of the self-abiding, thorough, naked state, In the vast expanse of liberation, raising high praise, Everything is decided in the state of thoroughness, The intention is to abide in self-nature, the samadhi of stillness. The essence is without grasping, whatever play arises, Without grasping, not stained by the awareness of appearances, In the realm of no birth, without the dharma of grasping, Spontaneously equal, reaching the supreme intention of Kuntuzangpo. Afflictions are emptiness, without a deluder or an enterer, The chains of grasping are loosened, the fortress of grasper and grasped collapses, Grasper and grasped are without an object, the sole Buddha. The grasping mind, free from delusion, is the heart of the Buddha, The appearances of mind, karma, afflictions, immeasurable ripening, Yet the false paintings of the mind, the false caves, now collapse. The difference between mind and wisdom is extremely important, The thorough nakedness of abiding in its own place, Is a part of awareness, without the diffusion of thoughts, That part of calm abiding is an extremely important difference. Awareness is like a mirror, power is like clear clarity, When play arises like a reflection, The thorough self-nature is obtained, that is the dharmakaya, Emptiness not realized, without thought, unpredicted. The practice of the alaya samadhi is a part of the name consciousness, The six consciousnesses diffuse outward to objects, increasing the karma of existence.