Tibetan
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ལ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ལ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། ༈ བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཤིས། །བཙལ་བའི་མི་རྙེད་རང་བཞིན་བཞག་པས་འགྲུབ། །ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་ཕྱི་ཡི་སྣང་བའི་ཡུལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་གཏུམ་མོ་དང༌། །ཡི་གེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་སྣང་དང་བཅས། །སྣང་མེད་མི་རྟོག་ངང་ལ་ཧད་རེར་བཞག །འདི་དག་གཏད་སོ་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་འགོག་པར་འདོད་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་དུ། །སོང་བས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག་ཐབས་ཙམ། །མེ་ལ་ཚ་བ་ཆུ་ལ་གཤེར་བ་ལྟར། །རང་བབས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡོན་ཏན་ངང་གིས་སྐྱེ་བས་དུས་རྣམ་ཀུན། །མི་འབྲལ་སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་རང་ཞལ་མཇལ། །གནས་ཆ་དང་ནི་རིག་པ་རང་གནས་བབས། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཙམ་དུ་འདྲ་ན་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་གནས་སའི་ཆ་ལ་ཞེན་ཆ་དང༌། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་བྱུང་བར་མཚམས་པ་མེད། །སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་ཡུལ་ཐོག་འཆར་བ་དང༌། །རིག་པ་དྭངས་གསལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ། །སྣང་ཡུལ་ཤེས་པ་འདྲ་ཡང་རིག་པ་ནི། །ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་ཟང་ཐལ་རྩ་བ་ཆོད། །སེམས་ནི་ཡུལ་ཐོག་ཕར་འཕྲོ་རྟོག་པ་སྐྱེ། །མདོར་ན་དམིགས་གཏད་ཅན་ཀུན་གཟུང་འཛིན་བློ། །རང་བབས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཡིན། །སྔ་མས་སྲིད་པ་ཕྱི་མས་ཐར་བ་འོ། །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ནོར་དོན་མེད། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་དག་པས་ཚིག་ལས་འདས། །ཅིར་སྣང་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གདེང་འཆའ་བྲལ། །ཟང་ཐལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སྒྲིབ་བྱེད་མཐོང༌། །སེམས་གནས་ངལ་གསོའི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ། །རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་དུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དགག་བསྒྲུབ་སེམས་བཟུང་བྱ་བ་ཀུན་བཏགས་ནས། །རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བུད་པ་ལ། །ངོ་བོ་མ་གཡོས་ཚུར་ལ་མི་ལེན་ཞིང༌། །ཕར་ལ་མི་སྤྲོ་སྒོམ་པས་མ་བཅིངས་པར། །ཟང་ཐལ་རང་བབས་བཞག་ཐབས་རྣམ་བཞི་དང༌། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་རིག་པ་སྲད་དུ་འཛུད། །རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་རྣམས། །ཆུ་ལས་མ་གཡོས་མ་གོས་སྣང་བ་ལྟར། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་པར། །གང་ཤར་འཛིན་པས་མ་བསླད་དྭངས་སང་ངང༌། །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རེ་དོགས་མེད་པ་རུ། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དགོངས་པའི་ཉམས་སུ་བླངས། །ཁ་ཅིག་ཅོག་བཞག་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐབས། །ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་རིས་བློ། །ཐོད་རྒལ་ལམ་ལ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་འདི། །རྗེན་ལ་མ་བུད་སྲིད་འཁྲུལ་ཤེར་བྱར་གསུངས། །རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་ཡང༌། །ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་གནད། །རིག་པ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ངང༌། །གནས་དུས་རིག་པ་རྗེན་པར་ངོས་བཟུང་ནས། །དེ་ལས་མ་གཡོས་ཕྱི་ནང་བར་མཚམས་མེད། །ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་སྔ་ཕྱི་ཟབ། །སྣང་བ་ཅིག་ཆོད་གསང་བ་སྣང་བ་ལ། །ཞེན་པས་མ་བཅིང་རང་སྣང་རྒྱ་ཡན་ནོ། །སྤང་བླང་མི་བྱེད་དབྱེ་གསལ་མེད་པའི་ངང༌། །ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་རིག་ཅིང་རྟོག་མེད་དུ། །མི་བཞག་མི་བཀག་རང་གསལ་རང་ཤར་དུ། །ཟང་ཐལ་གོས་པ་མེད་པར་རིག་པར་གནས། །སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཏེ། །སྣང་བ་གང་ཤར་རིག་པ་ཟང་ཀ་མར། །ངོས་བཟུང་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པ་ཡི། །དགོངས་པ་རང་ཤར་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །འདས་པ་མི་རྟོག་མ་འོངས་མི་བསམ་ཞིང༌། །ད་ལྟ་མི་དཔྱོད་ཟང་མ་རྗེན་པའི་ངང༌། །མི་གཡོ་མི་སྤྲོ་མི་བཟུང་ངང་ལ་བཞག །འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟའི་སེམས་དང་ནི། །དུག་གསུམ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཡང༌། །ཞེན་འཛིན་བློ་ཡི་གཏད་སོ་མི་བྱེད་པར། །ལྷན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་ཞོག །ཡེ་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་རང་བབས་ཏིང་འཛིན་དང༌། །རྐྱེན་སྣང་འགྱུ་བའི་མི་གཡོ་རི་བོ་བཞིན། །མཆོག་གསང་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཞོག །ལུས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མིག་ནི་བར་སྣང་གཏད། །ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ས་ལེར་བཞག །རིག་པ་ཟང་ཀའི་ངོ་བོ་མི་གཡོ་བར། །སྣང་སེམས་རྒྱས་ཐེབས་ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་སོ། །རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས། །འདས་ཀྱང་དེ་ཡི་མིང་གིས་མཚོན་པ་ནི། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དམིགས་བསལ་བྲལ་བ་ཡི། །བལྟར་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཚུལ་དུ་བལྟ། །བཏང་བཞག་འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་ངང་བསྒོམ་གྱིས། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་སྤྱི་བླུགས་བསྒོམ་པ་འོ། །ཀློང་གསལ་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྲུབ་མེད་དང༌། །དེ་དོན་ལྷུན་གྱིས་བཞག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཡི་དོན། །སྣང་བར་མི་སྤྲོ་ཤར་བ་རང་གིས་བརྒྱན། །རང་ཡལ་རྗེས་མེད་སྤྱོད་པ་ཟང་ཐལ་ལ། །ནང་འགྱུ་སེམས་ལ་མི་རྟོག་མ་
Chinese
《大圆满·文殊心髓》中，一切法于意为法性中不动的，反复诵读之第十章。 《大圆满·文殊心髓》中，一切法于意为法性中不动的，反复诵读之第十章。 舍弃安住无有来去的法性之体性，寻求不得，安住自性而成办。 共同乘之色声香味触，神像手印外境之显现处，脉气明点轮涅及拙火，文字光团与显现相伴。 无有显现，于无分别之状态中愣愣地安住，这些是有所指的修法，虽欲遮止能取所取，然已成能取所取，故仅是进入深奥之义的方便。 如火之热，水之湿润一般，于自然而然的河流般的瑜伽中，功德自然而生，故于一切时，不离三身，得见觉性之自面。 处所与觉性安住于自处，虽于明然无分别仅有相似之处，然于心之安住处有执着，与觉性通透显现之间，并无界限。 心之忆念思虑于境上生起，与觉性澄明显现不灭，显现境识虽相似，然觉性不随境而走，通透而断根。 心于境上向外散逸，生起分别念，总之，一切具有目标者皆为能取所取之心，自然而然的觉性是法性之轮。 前者为轮回，后者为解脱，于觉性空性赤裸觉悟，无有错谬，以根识之现量觉悟，远离分别思辨。 觉性通透清净，超越言词，无论显现为何，三身道相皆无有定执，通透之见修行果，能见遮障。 于心安住休息之止观，不执期望，诸多殊胜，于破立心之所取，一切皆为假立之后，于觉性空性通透赤裸而出。 本体不动摇，不往回收取，不向外散布，不以修持束缚，通透自然安住之四种方法，与三禅定之觉性融入其中。 如风不动摇，海中之星辰，不离于水，不沾染而显现一般，觉性通透，显现境不灭，无论显现为何，不以执着染污，于澄澈之状态中，不散布不收摄，于无有希冀恐惧之中，大海啊！
English
In the Great Perfection, the Heart Drop of Manjushri, the tenth chapter on repeatedly reciting that all dharmas are unmoving from the intention of dharmata. In the Great Perfection, the Heart Drop of Manjushri, the tenth chapter on repeatedly reciting that all dharmas are unmoving from the intention of dharmata. Alas, the nature of dharmata without abandonment, abiding, going, or coming. By abiding in self-nature, which cannot be found by searching, it is accomplished. The forms, sounds, smells, tastes, and textures of the common vehicle. The deity's form, hand symbols, and external objects of appearance. Channels, winds, bindus, chakras, tummo, and so on. Along with the appearance of letters and balls of light. Abiding in a state of blankness, without appearance or non-thought. These are meditations with a target. Although one wishes to stop grasping and being grasped, it becomes grasping and being grasped. Therefore, it is only a means to enter the profound meaning. Just as heat is to fire and moisture is to water, in the natural, river-like yoga, qualities arise naturally, so at all times, one does not separate from the three kayas and meets the face of awareness. The place and the awareness abide in their own place. Although they are similar in being clear and non-conceptual, there is no limit to the attachment to the place of the mind and the arising of transparent awareness. The arising of thoughts and concepts of the mind on objects, and the unceasing clarity and appearance of awareness. Although the appearance of objects and consciousness are similar, awareness does not follow objects, but is transparent and cuts off the root. The mind scatters outward on objects and gives rise to thoughts. In short, all those with a target are minds of grasping and being grasped. Natural awareness is the wheel of dharmata. The former is samsara, the latter is liberation. There is no mistake in realizing rigpa-emptiness nakedly. Realizing the direct perception of the senses is free from thought and analysis. Awareness is transparently pure and beyond words. Whatever appears, the three kayas, the path appearance, are free from clinging to confidence. Seeing the view, meditation, conduct, and result of transparency obscures. On the calm abiding and insight of resting the mind, not clinging to hope, many are superior. After negating and affirming, taking hold of the mind, and all actions are fabricated, awareness-emptiness emerges transparently and nakedly. The essence does not waver, it does not take back, it does not spread outward, it is not bound by meditation. The four methods of transparent, natural abiding, and the awareness of the three samadhis are inserted into the thread. Like the planets and stars in the ocean, unmoved by the wind. Just as appearance does not move from the water and is not stained, awareness is transparent, the appearance of objects does not cease, whatever arises is not defiled by grasping, in a clear state, without spreading or gathering, without hope or fear. Ocean!
Chinese
将觉悟的体验融入实践。 有些人说，拙火顿超是自然成就的途径。 说这种话本身就是一种偏见。 在顿超的道路上，这种赤裸的智慧 据说像未经提炼的粗矿一样，会产生错误。 将智慧的能量置于连续性中， 关键是将它置于赤裸的空性之上。 智慧如清澈的海洋， 在当下，将智慧识别为赤裸的。 不从那儿移动，没有内外之间的界限。 法性合一显现，前后深刻。 现象一出现就切断，秘密在于现象。 不被执着束缚，让自显自由。 不舍弃不取，在没有分别的状态中， 境相不停止，觉知且无念。 不保持不阻止，在自明自显中， 在无碍的空性中安住于智慧。 体验显现与觉知无二无别， 无论显现什么，都将智慧识别为空性。 认识到三时之间的联系已经断裂， 觉悟自然显现，光明自然成就， 过去不追忆，未来不思虑， 现在不评判，在赤裸的空性中， 不摇动，不散乱，不抓住，安住于本然状态。 过去、未来和现在的念头， 对三毒、三时、佛陀等任何事物， 不要执着于心。 让它落在广阔的平等之中。 本来没有变化的法性， 显现与心无二无别，自然安住的禅定， 如山一般，不为外境所动摇。 安住在至高秘密普贤王如来的意境中。 身体结跏趺坐，眼睛注视虚空。 觉知不散乱不收缩，清晰地安住。 智慧空性的本质不摇动， 显现与心增长或减少，本来就是普遍的倾注。 即使超越了自生禅定、见、修、行、果， 也只是用它的名字来表示。 以自然安住的法性，无有分别的， 无可见的智慧，以普遍倾注的方式来看待。 在放下与不放下、来与不来的状态中禅修， 无修无散乱，这就是普遍倾注的禅修。 超越一切清明与作为， 无为的行为，就是普遍倾注的行为。 本来法身自然成就，无有修持， 将那意义自然安住，就是普遍倾注的果。 因此，见、修、行、果四者的意义， 不散乱于显现，显现自然庄严。 自灭无痕，行为空性， 内在的念头不思虑。
English
Integrate the experience of realization into practice. Some say that Dzogchen Tögal is the path of spontaneous accomplishment. To say this is itself a biased mind. On the path of Tögal, this naked awareness Is said to produce errors like unrefined ore. Placing the energy of awareness in continuity, The key is to place it on top of naked emptiness. Awareness is like a clear ocean, In the present moment, recognize awareness as naked. Do not move from there, there is no boundary between inside and outside. The nature of reality manifests as one, profound in beginning and end. Cut through appearances as they arise, the secret is in appearances. Do not be bound by attachment, let self-appearance be free. Without abandoning or taking, in a state without distinction, Appearances of objects do not cease, aware and without thought. Without holding or blocking, in self-clarity and self-arising, Abide in awareness without obstruction in emptiness. Experience the non-duality of appearance and awareness as one taste, Whatever appears, recognize awareness as emptiness. Recognize that the connection between the three times has been severed, Realization arises spontaneously, luminous spontaneous accomplishment, The past is not recalled, the future is not contemplated, The present is not judged, in the naked state of emptiness, Do not move, do not scatter, do not grasp, abide in the natural state. Past, future, and present thoughts, Do not cling to the mind with attachment to the three poisons, the three times, or the Buddhas. Let it fall into vast equanimity. The nature of reality, which is unchanging from the beginning, The non-duality of appearance and mind, naturally abiding meditation, Like a mountain, unshaken by external circumstances. Rest in the intention of the supreme secret Kuntuzangpo. The body is in the lotus posture, the eyes gaze into space. Awareness is neither scattered nor contracted, abide clearly. The essence of awareness-emptiness does not waver, Appearance and mind increase or decrease, it is naturally a universal outpouring. Even if one transcends self-existing meditation, view, practice, and result, It is only indicated by its name. With the nature of reality naturally abiding, without distinction, View the invisible awareness as a universal outpouring. Meditate in the state of letting go and not letting go, coming and not coming, Without meditation, without distraction, this is the meditation of universal outpouring. Transcending all clarity and action, The action of non-action is the action of universal outpouring. Originally, the Dharmakaya is spontaneously accomplished, without practice, Naturally abiding in that meaning is the result of universal outpouring. Therefore, the meaning of the four: view, meditation, action, and result, Do not scatter on appearances, appearances are naturally adorned. Self-dissolving without trace, action is emptiness, Inner thoughts do not contemplate.