Tibetan
་བཤད་ནས་གང་གིས་ཉན། སུས་གོ ། །འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཡང་བཙལ་དགོས། དེ་མ་བྱས་ན་ལྟ་བ་གོ་བ་གར་སྲིད། དེས་མཚོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་མཉམ་གཞག་དང་ཁྱད་མེད། དེ་དག་གིས་རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། རྣམ་གྲགས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དགག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བས་སོ་སྐྱེ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་འདོད་དགོས། དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་དགག་ཏུའང་མི་ནུས་པས། ཁས་བླངས་གཞན་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེས་ཁས་བླངས་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁས་བླངས་ནས་ཁོའི་འདོད་པ་སུན་དབྱུང་དགོས་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱང་པན་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཁས་འདི་ལེན་པ་དང་འདི་མི་ལེན་པ་མེད། དེ་ཡང་ཁོ་གང་འདོད་པའི་ལོག་ཕྱོགས་དེ་ཁས་བླང་མགོ་མཚུངས་སོགས་བྱས་པས་མཐར་ཁོའི་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་བ་དང༌། རང་ལུགས་བཞག་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ལ་རང་གི་དགོས་ པའི་དབང་གིས་ཁས་བླངས་བར་བསྟན་པས་གཉིས་ཀ་མཉམ་པོར་འགྲོ། དེ་ཡང་གཞན་ངོར་ཁས་བླངས་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་ཁས་བླངས་ཟེར་མི་བཏུབ། ཕྱོགས་སྔ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁོས་སྐྱོན་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཡིན་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་གསུང་། དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལ་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་མྱོང་བ་འཐོན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་དུ་མ་ལ་རྩལ་སྦྱོང༌། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མྱོང་བ་འདི་མེད་པས། ལྟ་བའི་གོ་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེས་ནས། སྒྲ་རྟོག་གཏན་མི་རྒྱུའམ། རྒྱུ་ཡང་གནས་ཆ་སྟོབས་ཆེ་བས་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མི་ཐུབ་པར་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་བ་ཡང་འོང་ཡང་སྒྲ་རྟོག་གནས་ཆ་ཆེས་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་བཀག་པའི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པས་འདི་འཇིག་མི་ཐུབ། དེ་འདྲ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་ནའང་འོང་། ཡུལ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། ན་བུན་ལྟར་སྣང་བ་འོང༌། དེར་མ་ཟད་གཟུགས་མེད་ཐོབ་ན་མཉམ་གཞག་གི་ཚེ་སྣང་བ་འགགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་འོང་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་མཐུས་མིན་གྱི། ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནང་གི་མྱོང་རིག་ལ་བྲོད་པ་འདོར་མི་ནུས་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་མ་ཐོན་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་མྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་ སྟོབས་ལྡན་བསྒྲུབ་ལུགས་མཚན་ཉིད་ན་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་ལ། ཞི་གནས་ཅི་ཙམ་སྟོབས་ཆེ་བ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་སྟོབས་ལྡན་འགྲུབ་པ་ཡོད་པས་མྱུར་བ་ཡིན་ན། དེས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གནད་གསུམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གནད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་གྲགས་འདྲ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རྐྱང་པའི་གདུལ་བྱ་ལས་མྱུར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་དམན་ཏེ། དེས་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་མི་རྒྱ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང༌། སྔགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་དྲགས་ནས་རྒྱུད་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཞི་གནས་སོགས་བསྟན་པས་དམན་པ་ཡིན་གསུང༌། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་སྒྲུབ་དཔག་མེད་བྱས་ནས་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བྲིར་མ་ལང༌། དགེའོ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གདམས་པ་ལས། འགག་བསྡུས་ཐོར་བུ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ཁྱད་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་རེད་མདའ་པ་ལ་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཕུལ་བའོ། །འདི་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཡུལ་དུ་མི་མཚམ་པས་སྦ་བར་བྱའོ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་རྗེ་རེད་མདའ་བ་ལ་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཕུལ་བ།
Chinese
說了誰聽？誰懂？然而見解的理解之處也要尋找，不做那樣見解的理解如何存在？由此可以衡量無量。因此，對於應成派的大聖者們來說，入定的時候，一切承諾都消失了，與入定沒有差別。他們出定的時候，就像緣起影像。由於顯現了名聲顯赫的勝義諦不可否認，所以凡夫應成派也必須承認無自性的緣起影像也是真實存在的。即使承認了，暫時也不會變成過失。因為那也是無法否認的。承諾其他承諾，就要觀察反駁者的想法，承認他所承諾的道理和隨順之處，從而駁倒他的主張，對於那樣的，從順世外道以上的宗派來說，沒有這個要承諾和這個不要承諾。那也是做了他所希望的相反的一面，承諾開頭相同等等，最終看到損害他的主張，並且說明安立自己的宗派也和那個一樣，由於自己的需要而說明了承諾，所以兩者一起進行。那也只是在他人面前承諾而已，不能說是必須承諾。在前後兩種情況下，在他沒有看到過失之前，都要像自己的意願一樣去做，這樣說。像這樣，通過觀察修習生起人無我的體驗，然後在諸多法無我的對境方面勤奮練習。密咒的圓滿次第中，也沒有這種名相見解的體驗。即使有見解的理解方式，也無法成為道。生起樂明無分別的殊勝體驗後，聲音分別永遠不產生嗎？即使產生，也是因為狀態力量強大，無法從一到二連接，感覺目標消失了一樣，並且一切外境顯現如幻，也會出現，但是因為聲音分別的狀態極其強大，所以是由於止觀的力量阻礙而出現了像目標消失一樣的情況，因為沒有超出二取的分別，所以無法摧毀這個。得到那樣的四禪也會出現。如果將五境的形相全部平等安住，就會顯現如煙霧一般。不僅如此，如果獲得無色定，入定的時候，也會出現現象停止的情況，但不是由於勝觀的力量。
English
Who listens after speaking? Who understands? However, the place of understanding of the view must also be sought. If that is not done, how can the understanding of the view exist? From this, it is immeasurable. Therefore, for the great noble ones of the Prasangika, in meditative equipoise, all commitments disappear, so there is no difference from meditative equipoise. When they arise from meditative equipoise, it is like an image of dependent origination. Since the renowned ultimate truth that cannot be denied appears, even ordinary Prasangikas must also accept that the image of dependent origination, which is without inherent existence, is also necessarily the reality. Even if that is accepted, it will not become a fault for the time being. Because that also cannot be denied. To commit to other commitments, one must examine the thoughts of the opponent, and by committing to the reasons and agreements that he has committed to, one must refute his claims. For such, from the Lokayata and beyond, there is no such thing as committing to this and not committing to this. That is also by making the opposite of what he desires, committing to the same beginning, etc., and finally seeing the harm to his desire, and explaining that establishing one's own system is also the same as that, and explaining that the commitment is made due to one's own needs, so the two go together. That is also just a commitment in front of others, and it cannot be said to be a necessary commitment. In both the former and latter cases, until he sees the fault, he must act as if it is his own wish, it is said. In this way, through analytical meditation, the experience of the selflessness of persons arises, and then one diligently practices on the various objects of the selflessness of phenomena. In the completion stages of mantra, there is also no experience of this characteristic view. Even if there is an understanding of the view, it cannot become the path. After the supreme experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises, will sound conceptualization never arise? Even if it arises, it is because the state is powerful, and it is impossible to connect from one to two, and one feels as if the object has disappeared, and all appearances of objects appear like illusions, but because the state of sound conceptualization is extremely strong, it is due to the power of calm abiding that something like the object disappearing has occurred, but because it has not gone beyond the conceptualization of dualistic appearance, it cannot be destroyed. Such a thing can also occur even if one obtains the four dhyanas. If all the aspects of the five objects are equally placed, it will appear like a fog. Moreover, if one obtains the formless attainments, at the time of meditative equipoise, the appearance will cease and one will also go, but not due to the power of special insight.
Chinese
这是因为止观的力量。虽然境像那样显现，却无法舍弃内在体验的粗重之感，这是因为见解上没有生起体验的缘故。密咒道快速的原因是止观快速，并且止观 具有力量的修法方式，在名相宗中没有的都有。止观的力量越大，见解上的体验就越能有力地成就，因此才快速。因此，名相宗的三要点，上面已经讲过，也应该知道。密咒的方便道诀窍也有，就像龙树、月称一样，比名相宗单纯的所化机要快，而且特别殊胜。没有名相道要点的密咒不共所化机，比名相宗的所化机要差。因为他们依靠那条道路不能成佛，而名相宗能够成佛，所以是殊胜的。像这样，就从不共道的角度来说，名相宗是殊胜的。密咒如果过度陷入烦恼，对于相续不清净的所化机，仅仅为了增上生的因，而宣说止观等方便，所以是低劣的。据说对于这些，虽然做了无数的辩论和诉讼，但写不完。吉祥！宗喀巴·洛桑扎巴大师从至尊文殊菩萨的教言中，将零散的要点简略地汇集起来，献给自己的恩师，特别有恩德的仁达瓦，写在纸卷上。因为这与某些人的心意不符，所以应该保密。吉祥！如莲花盛开般，具有利益和安乐的芬芳。为了利益一切众生，在德格·伦珠顶（四川德格县），讲修兴盛，广布解脱甘露的精华。从大寺院广布这佛法的雨露。 至尊文殊菩萨的道之要点，献给仁达瓦的纸卷。
English
This is due to the power of Śamatha and Vipaśyanā. Although the realm appears as such, one cannot abandon the coarseness of inner experiential awareness, because experience has not arisen in the view. The reason why the mantra path is swift is that Śamatha is swift, and the methods of cultivating Śamatha with power, which are not found in the nominalist school, are all present. The greater the power of Śamatha, the more powerfully experience in the view is accomplished, hence it is swift. Therefore, the three key points of the nominalist vehicle, which have been explained above, should also be understood. The essential instructions of the expedient path of mantra also exist, like Nāgārjuna and Candrakīrti, which are faster and particularly superior to the disciples of the mere nominalist vehicle. Those uncommon disciples of mantra who lack the key points of the nominalist path are inferior to the disciples of the nominalist school. Because they cannot attain Buddhahood by relying on that path, while the nominalist school can attain Buddhahood, it is superior. Thus, from the perspective of the uncommon path, the nominalist school is superior. If mantra becomes excessively entangled in afflictions, it is said to be inferior because it teaches methods such as Śamatha merely as a cause for higher rebirth to disciples whose continuums are impure. It is said that although countless debates and lawsuits have been made regarding these, they cannot be written down. Auspicious! Master Tsongkhapa Lobsang Drakpa, from the instructions of the venerable Mañjuśrī, briefly compiled the scattered key points and offered them on a scroll to his own kind teacher, the particularly kind Rendawa. Because this does not suit the minds of some, it should be kept secret. Svasti! Like a lotus in full bloom, possessing the fragrance of benefit and happiness. For the sake of benefiting all beings, in Dege Lhundrub Teng (Sichuan Dege County), the essence of liberation nectar is spread, with explanation and practice flourishing. From the great monastery, this rain of Dharma is spread. The key points of the path of the venerable Mañjuśrī, offered on a scroll to Rendawa.