Tibetan
ཚོད་དྲུག་ཅུ་བསགས་པས། ལོ་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་འོང་བ་བཞིན་དུ། ཐུན་ཕྱེད་རེ་ལ་དབུགས་བརྒྱ་རེ་བསགས་པས་ཞག་གཅིག་ལ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ལ་ཟླ་བ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ནང་གི་ལྟེ་བར་རྩ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་པའི་བར་གྱི་གཅིག་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལ་འཕོ་ཆེན་རེ་རེ། དེ་རེ་རེ་ལ་འཕོ་ཆེན་ཕྱེད་པ་རེ་རེ་སྟེ། གཡས་སུ་འཕོ་ཆེན་དྲུག །འཕོ་ཆེན་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མཚམས་བཞིར་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་མི་བགྲང་ངོ་། །གཡོན་དུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་པའི་ཆ་ནས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་བདུན་ཏེ། རྭ་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཡོན་དུའང་དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དོན་དམ་པའི་དག་ཚུལ་ནི་གཡས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་རོ་མ་དང་། གཡོན་གྱི་རླུང་རྣམས་རྐྱང་མར་ རྒྱུ་བ་བཅད་ནས་དབུ་མར་དག་པས། ཕྱག་དང་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་ཚན་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་། བཞོན་པ་བཅུ་དྲུག་དུས་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཡི་ནི་ཞག་ཏུ་ཤེས། ཞེས་པ་ནས། དུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཀ་ལ་ཞེས་པ་ཆ་ཤས་པ། གཡས་པས་དུས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག །ནང་དུ་དཀར་ཆ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག །ལམ་དུས་སུ་ཡས་བབས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་དཀར་ཆ་བཅུ་དྲུག །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤངས་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྡོག་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་དག་པའི་བཞོན་པ་སྲོག་ཆགས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནས། ཞལ་ནི་དུས་ཀྱི་རླུང་འཇུག་པ་ༀ་སྐུ་སྟེ། གནས་པ་དང་། ད་ལྟ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ འབྱུང་བ་འདས་པ་ཧཱུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་ཡང་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ། གསུང་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་ཆོས་སྐུ། སྔགས་རྣམས་སུ་གསུང་ལོངས་སྐུར་འཇོག་པ་ནི། ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། གསུང་བ་སོགས་གསུང་ཡིན་པའི་གསུང་གི་རྩ་བ་རླུང་ཡིན་ཞིང་། ལོངས་སྐུ་ཡང་ཕྲ་བའི་རླུང་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། ཆུ་སྲང་སོ་བཞི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད། ནང་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྤྱི་བོའི་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གའི་བརྒྱད། ལྟེ་བའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཡུན་དང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་མཉམ། སྤྱི་བོའི་རྩ་གཉིས་དང་། མགྲིན་པའི་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་མཉམ། མགྲིན་པའི་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་རྩ་གཅིག་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཡུན་མཉམ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ གྱིས་མཚོན་པ། རྩ་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གི་ཐུན་ཚོད་རླུང་དང་བཅས་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ཞལ་དགུའོ། །མདོར་ན་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པས་མཚོན་པའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས། སྐུ་གཅེར་བུས་མཚོན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི། གདན་གྱིས་མཚོན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་འདི། ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པས། གླང་ལྤགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་རིག་པ་ཟད་པར་སྤངས་པ་ལས་འཁྲུངས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་། ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད། དབྱུ་གུ །ཐུན་ཚོད། འཕོ་བ། དབྱར་དགུན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་རོ་རྐྱང་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་ནས། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ། དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ། ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི། མཚན་མ་གྱེན་བསྒྲེངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན། མ་ཧེ་ཞལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ་ལ། མ་ཧེ་གདོང་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་ཅིང་། ས་འོག་གི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བ། བར་གྱི་སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་ཆགས་པ་དང་། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་སྟོན་པ། ས་སྟེང་མི་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བ། སྟེང་ཞལ་ལྷ་རྣམས་འདུལ་བ། དེའི་ཟུར་ཕུད་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པས། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལ་དངོས་སུ་མི་སྦྱོར། ཀོ་ལྤགས་གྱོན་ཀྱང་གཅེར་བུ་ཞེས་པ་འདོམས་དཀྲིས་དང་བྲལ་བའོ། །མན་ངག་སྙེ་མ་རུ། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་གཞི་དུས་སུ། ལུས་རགས་པ་དང་གཉུག་རླུང་དང་སེམས་སོ། །ལམ་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་རགས་པ་དང་། དག་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་དང་། དཔེ་དང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །འབྲས་དུས་རིམ་བཞིན་ཆོསག་སྐུ་ལོངསཁ་སྐུ་སྤྲུལཀ་སྐུ་གསུམ་མོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཁྱེན་པས་སོ། ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་མཚོན་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་ནང་བཞུགས་ལཱ་ལི་ཏས། །འཇིགས་བྱེད་སྐུས་མཚོན་རྣམ་དག་དང་སྦྱར་བའི། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཇི་ལྟར་མཚོན་དོན་ལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཅུང་ཟད་མཆན་བཏབ་ཅིང་། །རྒྱས་པར་སྙན་ངག་ཆིག་རྒྱུད28་ལྟ་བུར་ནི། །མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་ལས། །དེས་ཀྱང་བརྗེད་ཉམས་སྤང་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད། །སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཚུལ་འདི་དགོངས་ལ་དམ་པ་བློ་ལྡན་གྱིས། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛོད། །གལ་ཏེ་བསྟན་ན་བདག་ལ་ནག་ཆེན་ཐུག །དེའི་ཕྱིར་ཅིས་ཀྱང་མི་སྤེལ་དམ་རྒྱས་གདབ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དག་སྦྱོར།
Chinese
积累六十个“ཚོད”后，就像一年有两万一千个“ཆུ་ཚོད”一样。每半个“ཐུན”积累一百个呼吸，一天就是一千六百个。太阳北行有六个月。半个月有十二和十八个。内部脐间有五个脉轮，其中一个的右侧有六个脉瓣，左侧有六个脉瓣，每个脉瓣都有一个大转移。每个大转移都有一个半转移。右侧有六个大转移，十二个半转移，共十八个。四个角落没有风流动，所以不计数。左侧也有十八个。从这些纯净的角度来看，右侧有十七个“ཕྱག”，即一个“རྭ”和十八个。左侧也是如此，有十八个。究竟的纯净方式是，右侧的风在罗玛脉中流动，左侧的风在姜玛脉中流动，切断后在中脉中净化。因此，“ཕྱག”和“རྭ”各有十八个一组，共两组。然后又是，十六坐骑与时和，月之日中知。从“时”的梵语词“卡拉”意为部分开始。右侧是时，即外部月亮的部分十六个。内部是白分增减的部分十六个。道路之时，具有上升下降、下稳固的十六种喜乐的所依的白分十六个。果时，舍弃那些完全清净的，以及俱生大乐的逆转部分十六个。那些清净的坐骑是十六种生命。然后是，面容是时间之风进入的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）是身，是住处和现在。语金刚阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是生起和过去。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是意金刚。也就是身是化身，语是报身，意是法身。在咒语中，语被认为是报身，因为享受法，或者说是说等等，语是语的根本，是风。报身也只是从微细的风中证得菩提。外部有六十四根脉，即三十四个水时和八个“ཐུན”时。内部有六十四个脐脉瓣。顶轮三十二个，喉轮十六个，心轮八个。脐轮两个脉中风流动的时长，与顶轮一个脉中流动的时长相同。顶轮两个脉，与喉轮一个脉中流动的时长相同。喉轮两个脉，与心轮一个脉中风流动的时长相同。文殊菩萨的脸
English
After accumulating sixty 'Tshod', it's like having twenty-one thousand 'Chu-tshod' in a year. Accumulating a hundred breaths every half 'Thun', there are sixteen hundred in a day. The sun's northward journey lasts six months. There are twelve and eighteen half months. Internally, there are five chakra wheels in the navel, one of which has six right-side vein petals and six left-side vein petals, each with a major shift. Each of these has a half major shift. There are six major shifts on the right, twelve half major shifts, totaling eighteen. The four corners have no wind flow, so they are not counted. There are also eighteen on the left. From these pure aspects, there are seventeen 'Phyag' on the right, that is, one 'Ra' and eighteen. It is the same on the left, with eighteen. The ultimate pure way is that the right-side winds flow in the Roma vein, and the left-side winds flow in the Kyangma vein, which are cut off and purified in the central vein. Therefore, there are two sets of eighteen 'Phyag' and 'Ra' each. Then again, 'Sixteen mounts are known as time, and the days of the month.' From the word 'Kala' in Sanskrit for time, meaning part. The right side is time, that is, sixteen parts of the outer moon. Internally, there are sixteen parts of the waxing and waning of white elements. At the time of the path, there are sixteen white elements that are the basis of the joy of rising and falling, and stability below. At the time of the result, abandoning those completely pure ones, and sixteen parts of the reversal of co-emergent great bliss. Those pure mounts are sixteen lives. Then, the face is the time wind entering Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal Chinese Meaning: Om) is the body, the abiding and the present. Speech Vajra Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Ah) is the arising and the past. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) is the mind Vajra. That is, the body is the Nirmanakaya, the speech is the Sambhogakaya, and the mind is the Dharmakaya. In mantras, speech is considered the Sambhogakaya because of enjoying the Dharma, or saying and so on, speech is the root of speech, which is wind. The Sambhogakaya is also enlightened only from the subtle wind. Externally, there are sixty-four channels, that is, thirty-four water clocks and eight 'Thun' times. Internally, there are sixty-four navel vein petals. Thirty-two at the crown chakra, sixteen at the throat chakra, and eight at the heart chakra. The duration of wind flowing in the two navel veins is the same as the duration of flowing in one crown vein. The duration of flowing in two crown veins is the same as the duration of flowing in one throat vein. The duration of wind flowing in two throat veins is the same as the duration of flowing in one heart vein. Manjushri's face
Chinese
以之象征。从根本中脉分出的八面所象征的八脉中的时分风，连同都进入中脉，所以有九面。总之，头发向上竖起象征着不住涅槃。赤裸身体象征着断除二障。座垫象征着具有八成就、八自在的大身。手印象征着以心来象征的乐空智慧达到极致。牛皮象征着从根本上断除了无明而生。为了生起乐空智慧，以上所说的面容、手等象征着外在的年月有盈亏，日夜时辰，呼吸，时分，变化，冬夏等等，穷尽一切的是风之四轮。十二大变化等，从左右脉流动的风。依靠它，连同白红明点的增减，全部进入阿瓦都帝脉，做住、处、融三次。依靠白红明点的交合，生起乐空智慧。对此，内在的因是金刚念诵。外在的因是存在的，依靠象征着阳具竖起的印。水牛面是为了收摄三界众生的命气，所以是水牛面。并且对此进行灌顶，调伏地下的鬼神。中间的红色魔鬼面容是，因为慈爱众生而生起贪恋。从口中流血是，为了给众生指示大乐之路。 调伏地上的人和魔。调伏上方的诸神。它的五个发髻象征着五种智慧。所以实际上不使用五个头盖骨。即使穿着皮革，也说是赤裸，是因为没有缠腰。在口诀穗中说，三尊堆积在基础时，是粗身、本有风和心。在道时，是瑜伽士的粗身，清净不清净的幻身，以及比喻和意义的光明。在果时，依次是法身、报身、化身三身。三眼是因为了知三时和三种解脱。像这样，详细地书写了象征外内其他的象征方式。根本续广内住于拉里塔中。以怖畏身象征，与清净相结合的，外内其他是如何象征的
English
Represented by this. The eight faces emanating from the root central channel represent the time-division winds within the eight channels, all entering the central channel, hence the nine faces. In short, the hair standing upright symbolizes the non-abiding Nirvana. The naked body symbolizes the abandonment of the two obscurations. The seat symbolizes this great body possessing eight attainments and eight powers. The hand gestures symbolize the ultimate bliss-emptiness wisdom represented by the mind. The oxhide symbolizes arising from the complete abandonment of ignorance. To generate the bliss-emptiness wisdom, the faces, hands, etc., mentioned above, symbolize the external years and months with waxing and waning, days and nights, hours, breaths, time divisions, changes, summer and winter, etc. Exhausting all of these are the four wheels of wind. The twelve great changes, etc., are the winds flowing from the left and right channels. Relying on this, along with the increase and decrease of white and red elements, all enter the Avadhuti channel, performing the three actions of dwelling, abiding, and dissolving. Relying on the union of white and red elements, the bliss-emptiness wisdom arises. For this, the inner cause is Vajra recitation. The outer cause is the existing, relying on the mudra symbolizing the erect phallus. The buffalo face is for collecting the life force of beings in the three realms, hence the buffalo face. And empowerment is bestowed upon this, subduing the spirits of the underworld. The red demon face in the middle is because of attachment arising from love for beings. Blood flowing from the mouth is to show beings the path of great bliss. Subduing humans and demons on the earth. Subduing the gods above. Its five tufts of hair symbolize the five wisdoms. Therefore, five skullcups are not actually used. Even though wearing leather, it is said to be naked because there is no loincloth. In the "Ear of Whispered Instructions," it says that when the three deities are stacked at the base, they are the gross body, the innate wind, and the mind. On the path, they are the yogi's gross body, the pure and impure illusory body, and the luminosity of example and meaning. At the time of fruition, they are successively the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the three bodies. The three eyes are because of knowing the three times and the three liberations. Thus, the ways of symbolizing the outer, inner, and other are written in detail. The root tantra dwells extensively within Lalita. Symbolizing with the terrifying body, combined with purity, how are the outer, inner, and other symbolized?