Tibetan
པག་ཚད་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱར་ཁྱབ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་དགུར་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ནང་གི་ཤར་དུ་ༀ། ལྷོར་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་ཥྚྲཱིཿ བྱང་དུ་ཝི། ཤར་ལྷོར་ཀྲི ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཏཱ། ནུབ་བྱང་དུ་ན། བྱང་ཤར་དུ་ན། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ལྷོའི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ནུབ་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། བྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཤར་སྒོར་ཡ། ལྷོ་སྒོར་མཱན། ནུབ་སྒོར་ཏཱ། བྱང་སྒོར་ཀ །ཤར་སྒོ་ༀ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཱུཾ། ནུབ་བྱང་དུ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དུ་ཕཊ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་མདོག །ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཞུགས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་རྩེ་དགུ་པ། རྭ་ཤིན་ཏུ་གདེངས་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན། མགོ །ལག་པ། རྒྱུ་མ། རྐང་པ། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ། ཐོད་ཚལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། གྲི་གུག །མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ། གཏུན་ཤིང་། ཆུ་གྲི། ཀ་ཎ་ཡ། ལྕགས་ཀྱུ། མ་ཧེ། བ་གླང་། ལྷོའི་རྣམས་ ཀྱི་སྟེང་དུ། སྟ་རེ། མདའ། དབྱུག་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག འཁོར་ལོ། ཞགས་པ། ཕག་པ། བོང་བུ། ནུབ་ཀྱི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ། ཅང་ཏེའུ། ཕུབ། གཞུ། དྲིལ་བུ། རླུང་རས། རྔ་མོ། ཁྱི། བྱང་གི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྡིགས་མཛུབ། འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། གླང་ལྤགས། ཐོ་བ། མདུང་། མེ་ཐབ། ལུག །ཝ། སྒོ་བཞིར་བྱ་རྒོད། འུག་པ། བྱ་རོག །ནེ་ཙོ། མཚམས་བཞིར། ཁྲ། བྱ་ཆེན་པོ། ཁྱིམ་བྱ། བཞད་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ།དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་སྤྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་བ། ཉི་མ་ལ་གནས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་རུ། རྡོ་རྗེ་མགོ་བོ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་མ། རྡོ་རྗེ་རྐང་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་མ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཚལ་མ། རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་རས་མ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ་མ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་མ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་རྩེ་གཅིག་མ། རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཆུ་གྲི། རྡོ་རྗེ་ཀ་ཎ་ཡ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་མ་ཧེ། རྡོ་རྗེ་བ་གླང་། ལྷོའི་སྣམ་བུ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྟ་རེ། རྡོ་རྗེ་མདའ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྲཱཾ་ག །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག །རྡོ་རྗེ་བོང་བུ། ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་ཌཱ་མ་རུ། རྡོ་རྗེ་ཕུབ། རྡོ་རྗེ་གཞུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ་རླུང་རས། རྡོ་རྗེ་རྔ་མོ། རྡོ་རྗེ་ཁྱི། བྱང་གི་སྣམ་བུ་ལ། རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ། རྡོ་རྗེ་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་གླང་ལྤགས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། རྡོ་རྗེ་མདུང་། རྡོ་རྗེ་ལུག །རྡོ་རྗེ་མེ་ཐབ། རྡོ་རྗེ་ཝ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་བྱ་རྒོད། རྡོ་རྗེ་འུག་པ། རྡོ་རྗེ་བྱ་རོག །རྡོ་རྗེ་ནེ་ཙོ། མཚམས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲ། རྡོ་རྗེ་རི་སྐེགས། རྡོ་རྗེ་བཞད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཉི་མ་དང་། རོའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཡུམ་བཞི་ལ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་མ་གཏོགས་གཙོ་བོ་ལྟར་བྱའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བྱའོ། །འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པའོ། །རིགས་བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རེ། བཟླས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་འཕྲེང་འོད་འབར་བས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་བཟླ། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཤི་ར༼རྡོ་རྗེ་མགོ་བོ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧ་སྟ༼ལག༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨནྡྲ༼རྒྱུ་མ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པཱ་ད༼རྐང་པ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་༼ཐོད་པ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀབཛྲ་ཙ་ཀ་ཤ༼ཐོད་ཚལ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་སྨ༼རོ་རས།༽ཤ་ན་ཀ་ར་ཡྟ་པ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཤུ་ལ་༼གསལ་ཤིང་།༽བི་ན་སུ་ཏུ་ཤ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀཏྟ༼ཤར་གྲི་གུག༽རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷི་དྷི་༼མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ།༽པཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུ༼གཏུན་ཤིང་།༽ཤ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཙྪ༼ཆུ་གྲི།༽རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨེ་༼རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ།༽ཀ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨཾ༼ལྕགས་ཀྱུ།༽ཀུ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མ༼མ་ཧེ།༽ཧེ་ཤྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བི་ག་༼ཝ།༽ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀུ་ཐ་ར་༼ལྷོར་དགྲ་སྟ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཤ༼མདའ།༽ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཎྜ་༼དབྱུག་པ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཁ་ཊྲཱཾ་ག༼ཁ་ཊྲཱཾ་ག༽ཆུ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ༼འཁོར་ལོ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པ༼ཞགས་པ།༽ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷ་༼ཕག༽ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཁཾ༼བོང་བུ།༽ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ།༽བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀ༼ཌཱ་མ་རུ།༽ཌཱ་མ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཕ༼ཕུབ།༽ལ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དྷ༼གཞུ།༽ནུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼དྲིལ་བུ།༽གྷཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཝརྟ༼རླུང་རས།༽པ་ཌ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨུཥྚ༼རྔ་མོ།༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཤྭ་ན་༼ཁྱི༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཏ༼བྱང་དུ་སྡིགས་མཛུབ།༽པ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཤྲ་པ་༼འཕན།༽ཏ་ཀ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ག༼གླང་ལྤགས།༽ཛ་ཙརྨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼ཐོ་བ།༽མུཏྒ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼མདུང་ཐུང་།༽ཀོནྟི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼མེ་ཐབ།༽ཨགྣི་ཀུནྟྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མེ་༼ལུག༽ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཤ་ན༼སྤྱང་ཀི༽ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼ཤར་དུ་བྱ་རྒོད།༽ཌྷི་དྷྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼ལྷོར་འུག་པ།༽ཨུ་ལུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཙཀ་༼ནུབ་ཏུ་བྱ་རོག༽བ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀུ་༼བྱང་དུ་ནེ་ཙོ།༽ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼མེར་ཁྱུང་།༽མནྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼སྲིན་པོར་ཁྲ།༽སེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མཧཱ༼རླུང་དུ་རི་སྐེགས།༽ཤ་ཀུ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ༼དྲག་པོར་བཞད།༽ས་ར་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ། སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །མངྒ་ལཾ། ། ཞེ་དགུ་མའི་ཟིན་བྲིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ།
Chinese
仪轨 遍布千百的太阳轮，变成四十九个，中央的太阳轮之上是蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。内部的东方是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），南方是舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），西方是什赤利（藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城体：ष्ट्रीः，梵文罗马拟音：ṣṭrīḥ，汉语字面意思：什赤利），北方是威（藏文：ཝི，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：威），东南是赤利（藏文：ཀྲི，梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：赤利），西南是达（藏文：ཏཱ།，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：达），西北是那（藏文：ན།，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那），东北是那（藏文：ན།，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）。其外围东方天神之上的太阳轮依次是：夜叉 雅叉 尼罗摩耶。南方的那些之上是：阎摩罗阇 萨多美耶。西方的那些之上是：雅美多 鲁那 约达耶。北方的那些之上是：雅达 约尼 罗耶 雅叉耶。东门是雅（藏文：ཡ།，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅），南门是曼（藏文：མཱན།，梵文天城体：मान，梵文罗马拟音：mān，汉语字面意思：曼），西门是达（藏文：ཏཱ།，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：达），北门是嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）。东门是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），西南是吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），西北是啪特（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特），东北是啪特（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）。所有字母都是各自的颜色。从字母中放射出五种颜色的光芒，迎请四种姓氏的诸神，融入字母之中。那些完全变化之后，中央是忿怒金刚，黑色，九个尖端，角非常突出，中心以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。内部的四个方向依次是：头、手、肠、脚。四个角落是头盖骨、头盖骨碗、尸陀林的布、竖立在明亮木头上的男人。其外围东方天神之上的太阳轮是：弯刀、单尖武器、木槌、水刀、嘎那亚、铁钩、水牛、公牛。南方的那些之上是：斧头、箭、棍棒、卡杖嘎、轮、绳索、猪、驴。西方的那些之上是：金刚杵、手鼓、盾牌、弓、铃、风幡、鼓、狗。北方的那些之上是：期克印、三尖矛、牛皮、锤子、矛、火炉、绵羊、狐狸。四个门是秃鹫、猫头鹰、乌鸦、鹦鹉。四个角落是：鹰、大鸟、家禽、笑容，都以各自的种子字为标志。从那些之中幻化出微细金刚的形象，幻化出佛等四尊，如同芝麻荚一样充满整个虚空。安住在太阳上，成熟众生，获得金刚怖畏果位，同时融入集合金刚等手印之中。月亮太阳手印和种子字等完全变化之后，成为金刚怖畏四十九尊神之坛城。
English
Ritual The sun mandala that pervades thousands of hundreds, transformed into forty-nine, upon the central sun mandala is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Inside, to the east is Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), to the south is Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrīḥ), to the west is Ṣṭrīḥ (藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城体：ष्ट्रीः，梵文罗马拟音：ṣṭrīḥ，汉语字面意思：Ṣṭrīḥ), to the north is Vi (藏文：ཝི，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：Vi), to the southeast is Kṛ (藏文：ཀྲི，梵文天城体：कृ，梵文罗马拟音：kṛ，汉语字面意思：Kṛ), to the southwest is Tā (藏文：ཏཱ།，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：Tā), to the northwest is Na (藏文：ན།，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：Na), to the northeast is Na (藏文：ན།，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：Na). Outside of that, upon the sun mandalas of the eastern deities, in order: Yakṣe Yaccha Nirāmaya. Upon those of the south: Yamarāja Sadomeya. Upon those of the west: Yamedo Ruṇa Yodaya. Upon those of the north: Yada Yoni Rāya Yakṣeya. At the east gate is Ya (藏文：ཡ།，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Ya), at the south gate is Mān (藏文：མཱན།，梵文天城体：मान，梵文罗马拟音：mān，汉语字面意思：Mān), at the west gate is Tā (藏文：ཏཱ།，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tā，汉语字面意思：Tā), at the north gate is Ka (藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Ka). At the east gate is Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), to the southwest is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), to the northwest is Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ), to the northeast is Phaṭ (藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ). All the letters are of their respective colors. From the letters radiate five colors of light, inviting the deities of the four lineages, who enter into the letters. When those are completely transformed, in the center is the wrathful Vajra, black in color, with nine points, horns extremely raised, marked at the navel with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). In the four inner directions, in order: head, hand, intestines, foot. In the four intermediate directions: skull, skull cup, charnel ground cloth, a man impaled on a bright wooden stake. Outside of that, upon the sun mandalas of the eastern deities: curved knife, single-pointed weapon, mallet, water knife, Kaṇaya, iron hook, buffalo, bull. Upon those of the south: axe, arrow, club, khaṭvāṅga, wheel, noose, pig, donkey. Upon those of the west: vajra, hand drum, shield, bow, bell, wind banner, drum, dog. Upon those of the north: threatening finger, trident, ox hide, hammer, spear, stove, sheep, fox. At the four gates: vulture, owl, crow, parrot. In the four intermediate directions: hawk, great bird, domestic bird, laughter, each marked with its own seed syllable. From those emanate forms of minute vajras, emanating four, such as Buddhas, filling all the realms of space like a sesame pod. Abiding in the sun, ripening sentient beings, and having attained the state of Vajrabhairava, they dissolve together into the hand implements such as the assembled vajra. When the moon, sun, hand implements, and seed syllables are completely transformed, it becomes the mandala of the forty-nine deities of Vajrabhairava.
Chinese
成为坛城之本尊是：中央在各种莲花和日月之座上，持有果实金刚者，名为吉祥金刚怖畏大尊。从其身所生的智慧之火猛烈燃烧的中央安住。第一层东面等四方和四隅：金刚头、金刚手、金刚肠、金刚足、金刚颅鬘女、金刚颅骨鬘女、金刚尸林布女、金刚明树上竖立男尸女。第二层东面的布上，从东面依次：金刚弯刀女、金刚单尖矛女、金刚杵木、金刚水刀、金刚嘎纳雅、金刚铁钩、金刚水牛、金刚牛。南面的布上：金刚斧、金刚箭、金刚杖、金刚喀章嘎、金刚轮、金刚索、金刚猪、金刚驴。西面的布上：金刚金刚杵、金刚达玛茹、金刚箭筒、金刚弓、金刚铃、金刚风幡、金刚鼓、金刚狗。北面的布上：金刚期克印、金刚三尖矛、金刚牛皮、金刚锤、金刚矛、金刚羊、金刚火炉、金刚狐狸。东面等四门依次：金刚秃鹫、金刚猫头鹰、金刚乌鸦、金刚鹦鹉。四隅依次：金刚鹏、金刚鹰、金刚山怪、金刚笑。所有这些，身色都是黑色，一面二臂，在各种莲花和日月以及尸体的座上，右腿弯曲左腿伸展的姿势安住。头发红黄色向上竖立等等，期克印，除了四位明妃的性征向上竖立之外，都应如主尊一般。所有主尊眷属都安住在智慧之火燃烧的中央，所有主尊眷属的出生处和身语意加持都应如观想般显现。主尊应观想为三重身。所有眷属的右手中都持有与其名字相符的法器，左手都持有盛满血的颅碗。部主是主尊一面二臂。念诵之
English
The deities of the mandala are as follows: In the center, on a seat of various lotuses and the moon and sun, is the glorious Vajrabhairava, the great lord who holds the vajra of fruition. He dwells in the center of the blazing fire of wisdom born from his body. In the first tier, in the four directions and four intermediate directions, beginning with the east: Vajra Head, Vajra Hand, Vajra Intestine, Vajra Foot, Vajra Skull Woman, Vajra Skull Garland Woman, Vajra Cemetery Cloth Woman, Vajra Man Impaled on a Clear Tree Woman. In the second tier, on the cloth of the east, in order from the east: Vajra Hook Knife Woman, Vajra Single-Pointed Weapon Woman, Vajra Pestle Wood, Vajra Water Knife, Vajra Kana, Vajra Iron Hook, Vajra Buffalo, Vajra Cow. On the cloth of the south: Vajra Axe, Vajra Arrow, Vajra Staff, Vajra Khatvanga, Vajra Wheel, Vajra Lasso, Vajra Pig, Vajra Donkey. On the cloth of the west: Vajra Vajra, Vajra Damaru, Vajra Quiver, Vajra Bow, Vajra Bell, Vajra Wind Cloth, Vajra Drum, Vajra Dog. On the cloth of the north: Vajra Threatening Gesture, Vajra Three-Pointed Spear, Vajra Ox Hide, Vajra Hammer, Vajra Spear, Vajra Sheep, Vajra Fire Pit, Vajra Fox. At the four gates, beginning with the east, in order: Vajra Vulture, Vajra Owl, Vajra Crow, Vajra Parrot. In the four intermediate directions, in order: Vajra Garuda, Vajra Hawk, Vajra Mountain Spirit, Vajra Laugh. All of these are black in color, with one face and two arms. They dwell on seats of various lotuses, the sun and moon, and corpses, with the right leg bent and the left leg extended. Their hair is reddish-yellow and stands on end, and they make the threatening gesture. Except for the four consorts, whose sexual organs stand erect, they should be like the main deity. All the main deity and retinue dwell in the center of the blazing fire of wisdom. The birthplaces, bodies, speech, and minds of all the main deity and retinue, as well as their blessings, should be visualized as manifest. The main deity should be visualized as a triple-layered being. All the retinue hold implements in their right hands that correspond to their names, and in their left hands they hold skull cups filled with blood. The family lord is the main deity with one face and two arms. The time of recitation