Tibetan
་ལྗང་གུ །ཞལ་ཟས་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་དུ་མས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀབཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ་དང་། པུཥྤེའི་གནས་སུ་དྷུ་པེ་དང༌། དཱི་པཾ་དང༌། གནྡྷེ་དང༌། ནཻ་ཝེ་དྱ་བཅུག་ལ་མཆོད། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དུ་མས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཨཱ་དརྴེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་བི་ནི་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ར་སེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷརྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མཆོད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། །ༀ་སརྦྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནི་སརྦྦ་བྷ་ཀྵཾར་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསམ་སྟེ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་དང། བགྲོད་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །སངས་ རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐོབ་ཟིན་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བསྒོམ། དེ་ནས་འདུན་པ་དྲག་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱཾ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ལ། ཀུན་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དུ་གྱུར་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང༌། རང་ཡང་སྟོད་སྨད་ནས་ཐུགས་ཀའི་ ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨུ་ཧ་དང༌། དེའི་ལུས་མགོ་བོ་ལ་དང༌། དེ་ཟླ་ཚེས་ལ་དང་། དེ་ཐིག་ལེ་ལ་དང༌། དེ་ནཱ་ལ་བསྡུ་ཞིང༌། བཌ་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གཞན་ཐམས་ཅད་རང་དང་རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་རིམ་གྱིས་སྡུད་ཅིང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཇེ་ཕྲར་བཏང་སྟེ་སྡུད་པ་འདི་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་གཞན་སྣང་བའི་རང་གི་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་ཁར་སྡུད་ཅིང༌། དེ་ནས་ཀྱང་རང་གི་རླུང་སེམས་ཇེ་ཕྲར་བསྡུས་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྙིང་ག་ཡིན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན། ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་དང་པོ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་ལ། རིམ་པ་དང་པོར་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་པའི་མཐུས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆི་རིམ་ཇི་བཞིན་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ལུགས་འདི་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་རྣམས་འདྲ་ཡང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་རིམ་ལམ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡང༌། སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང་འཆི་རིམ་གྱི་སྡུད་རིམ་མཐུན་པར་བྱས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པས་གནད་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བ་འདི་ལ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ནཱ་དའི་གཟུགས་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ནམ་མཁར་བཞག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞི་ལ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་མ་ཐག་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་སྲིད་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང༌། ཤ་རུས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ལམ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་འདྲ་བའི་སྔར་བཤད་པའི་སྡུད་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་བར་དོ་དང་འདྲ་བའི་ནཱ་དའི་ལུས་འགྲུབ་པས་ནཱ་ད་ནམ་མཁར་འཇོག་གོ །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་མཐུས་རིམ་པ་གཉིས་པར་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་སྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེས་ན་འདི་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཁྱེར་བའི་ལམ་འཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལུགས་འདིའི་ རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་རྟོགས་པ་ལ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེར་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤར་དུ་ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས། དེར་སྔགས་དེ་ནག་པོ་དང༌། བྱང་དུ་ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཏ་ཅེས་པས་དེར་སྔགས་དེ་ལྗང་གུ་དང་། ནུབ་ཏུ་ༀ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བས་དྲ་སྔགས་དེ་དམར་པོ་དང་། ལྷོར་ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་དེར་སྔགས་དེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྣམས་དགོད། དེ་ནས་སྔགས་དེ་བཞི་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྟེང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འོག་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུགས་པར་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་དགོད་དོ། །དེ་ནས་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་དང༌། མཐོ་ཁྱད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་མོ། །ར་བ་གྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་འོག་གི་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེང་དང་ལོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མདའི་དྲ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། གུར་གྱི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ རྣམས་པར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བས་བསམས་ལ། ༀ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲ་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པྲ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་མཾ་ཏྲཾ། ༀ་བཛྲ་བཛྲ་ལཱ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་འོག་གཞི་ནས་མེ་དཔུང་གི་བར་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སྔར་བཞིན་སེ་གོལ་བརྡབས་པས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྐྲད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་བགེགས་དང་བྲལ་བའི་མོས་པར་བྱ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། གཞལ་ཡས་ཁང་གང་ལ་གནས་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡཾ་སྔོན་པོ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་གྲྭ་གསུམ་དུ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་དབུས་སུ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སེར་པོ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེ
Chinese
绿色的。观想以各种颜色的食物供养，念诵 嗡 班匝 布贝 阿 吽 梭哈，（藏文：ༀབཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 Vajra 花 阿 吽 梭哈）并在花的方位放置香、灯、香水和食物进行供养。又观想从自己心间的种子字中生出的形金刚母白色，声金刚母蓝色，香金刚母黄色，味金刚母红色，触金刚母绿色，法界金刚母白色等众多金刚母进行供养，念诵 嗡 阿 班匝 阿达夏 吽，（藏文：ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཨཱ་དརྴེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra ādarśe hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 Vajra 镜子 吽）嗡 阿 班匝 贝尼 吽，（藏文：ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་བི་ནི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra vini hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 Vajra 调伏 吽）嗡 阿 班匝 根德 吽，（藏文：ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 Vajra 香 吽）嗡 阿 班匝 惹色 吽，（藏文：ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ར་སེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra rase hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 Vajra 味 吽）嗡 阿 班匝 斯巴舍 吽，（藏文：ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra sparśe hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 Vajra 触 吽）嗡 阿 班匝 达美 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷརྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dharme hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 Vajra 法 吽）念诵后进行供养。观想从心间的种子字中生出的四位心髓瑜伽母，以颅器中的五甘露供养诸佛。念诵 嗡 萨瓦 班匝 嘎米尼 萨瓦 巴克香 秀达雅 咕雅 班匝 尼 梭哈。（藏文：ༀ་སརྦྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནི་སརྦྦ་བྷ་ཀྵཾར་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་ནི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vajra kāmini sarva bhakṣaṃ śodhaya guhya vajra ni svāhā，汉语字面意思：嗡 一切 金刚 欲女 一切 食物 清净 秘密 金刚 尼 梭哈）念诵。然后观想父母双运，生起大乐，诸佛也体验到大乐，以此进行供养。之后，皈依三宝，忏悔一切罪业，随喜众生的善行，以意摄持佛陀的菩提。皈依佛法僧三宝，直至菩提永不离。为成办自他二利故，发起殊胜菩提心。发起殊胜菩提心之后，我将一切众生请为上宾。修持殊胜悦意的菩提行，为利有情愿速成佛。念诵这些，为了遣除一切众生的所有业障，祈请遍布虚空界的一切佛陀转法轮。祈请想要示现涅槃的诸佛，为了利益和安乐一切有情，住世如尘沙劫。（念诵）从难以逾越的轮回苦海中，为了我能救度一切众生，将自己的身躯刹那间，供养给诸佛。（念诵）之后，愿一切众生都具有殊胜的安乐，远离痛苦和痛苦之因，不离已得之安乐，亲近
English
green. Visualize offering various colorful foods, reciting Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ Svāhā, (Tibetan: ༀབཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Flower Āḥ Hūṃ Svāhā) and placing incense, lamps, perfumes, and food in the place of flowers for offering. Also, visualize offering with numerous forms of Vajra Mothers born from the seed syllable in your heart: white Form Vajra Mother, blue Sound Vajra Mother, yellow Scent Vajra Mother, red Taste Vajra Mother, green Touch Vajra Mother, and white Dharmadhatu Vajra Mother, reciting Oṃ Āḥ Vajra Ādarśe Hūṃ, (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཨཱ་དརྴེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra ādarśe hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Vajra Mirror Hūṃ) Oṃ Āḥ Vajra Vini Hūṃ, (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་བི་ནི་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra vini hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Vajra Taming Hūṃ) Oṃ Āḥ Vajra Gandhe Hūṃ, (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Vajra Scent Hūṃ) Oṃ Āḥ Vajra Rase Hūṃ, (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་ར་སེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra rase hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Vajra Taste Hūṃ) Oṃ Āḥ Vajra Sparśe Hūṃ, (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra sparśe hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Vajra Touch Hūṃ) Oṃ Āḥ Vajra Dharme Hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ བཛྲ་དྷརྨེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra dharme hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Āḥ Vajra Dharma Hūṃ) Recite and offer. Visualize the four Essence Yoginis born from the seed syllable in your heart offering the five nectars in the skull cup to the deities. Recite Oṃ Sarva Vajra Kāmini Sarva Bhakṣaṃ Śodhaya Guhya Vajra Ni Svāhā. (Tibetan: ༀ་སརྦྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནི་སརྦྦ་བྷ་ཀྵཾར་ཤོ་དྷ་ཡ་གུ་ཧྱ་བཛྲ་ནི་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ sarva vajra kāmini sarva bhakṣaṃ śodhaya guhya vajra ni svāhā, Literal Chinese meaning: Oṃ All Vajra Desire Woman All Food Purify Secret Vajra Ni Svāhā) Recite. Then, as the Father and Mother enter into union and generate great bliss, think that all the deities also experience great bliss and offer it. Then, I take refuge in the Three Jewels. I confess all sins separately. I rejoice in the virtues of beings. I hold the Buddha's enlightenment in mind. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, until enlightenment. In order to accomplish the benefit of myself and others, I generate the Bodhicitta. Having generated the supreme Bodhicitta, I invite all sentient beings as guests. I will practice the supreme and desirable Bodhisattva conduct. May I attain Buddhahood for the benefit of beings. And, in order to eliminate all the obscurations of all sentient beings, I urge all the Buddhas who pervade the limits of space to turn the wheel of Dharma. I request those Buddhas who wish to pass into Nirvana to remain for as many kalpas as there are dust particles in the fields, for the benefit and happiness of all beings. And, From the difficult-to-cross ocean of existence, In order for me to liberate all beings, I offer my own body in an instant to all the Buddhas. Recite. Then, may all sentient beings have particularly excellent happiness, be free from suffering and all causes of suffering, not be separated from the happiness they have already attained, and be close to