Tibetan
་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པ། གཡས་ཞལ་ནག་ལ་ཁྲོས་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་སྒེག་པའི་ཞལ་གསུམ་པ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོས་མདའ། བར་པས་ལྕགས་ཀྱུ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ལྕུག་མ་དང༌། ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། མཆོད་པས་མཆོད། ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་སརྦ་ཏཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུང་པས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། སྔར་ལྟར་མཆོད་དེ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལྡན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པས་བསྟོད་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་དོ།། ༈ འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། དང་པོར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཡི་གེ་ལ་གསལ་སྣང་འདོན། དེའི་རྗེས་ སུ་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་བྱེད། དེ་ནས་གསང་གནས་སུ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་བུམ་པ་ཅན་བྱེད། བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པས་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་མམ། དགའ་བ་བཞི་འཆར་ན། འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་བའི་དུས་ཡིན། དེ་སྐྱོང་བ་ན་སྙིང་ཁའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྤྱི་གཙུག་གི་འོག་བར་དུ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་འདྲེན། ཡང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྙིང་ཁ་བར་དུ་འབེབས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ཐུན་གྱི་མཐར་སྙིང་ཁར་སྔར་བཀོད་པ་བཞིན་འཇོག །སྐྱོང་བའི་ཚེ་སྤྱིར་ཡི་གེ་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྤྱི་གཙུག་གི་ཡི་གེས་དམ་པར་བཀག་པས་ཉེན་ཡེ་མེད། གོམས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་པའི་ཚད་ནི། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གིས་སྟེང་འོག་ཏུ་འདྲེན་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཐུབ་པའི་ཚད་ཡིན། བུམ་པ་ཅན་ལའང་དྲག་ཤུལ་མི་བྱེད་པར་འཇམ་རླུང་ཉིད་འཛིན་ཅིང༌། རླུང་ཕྱི་ནང་གི་བཟླས་པས་ཡར་མར་འདྲེན་པ་ལའང་འཇམ་པོ་ཉིད་བྱས་པས་ཉེན་མེད། དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་དྲི་དགོས།། ༈ སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། སྔོན་བསྙེན་བཀུར་མཛད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྟག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་སྲུང་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་། ཕྱི་དགྲ་དང་། ནང་འཁྲུག་དང༌། གནོད་པ་དང་ཉམས་པ་ དང༌། མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ནད་དང་རིམས་དང་མི་ངས་དང༌། ཕྱུགས་ངས་དང༌། མུ་གེ་དང་ལོ་ཉེས་དང་ལྟས་ངན་པ་དང་མཚན་མ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ། སྔོན་སངས་རྒྱས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དང༌། གཟུངས་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ངའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་དང༌། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང༌། རིགས་བཞི་དང་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། གྲོང་དངགྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱུང་བོའི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་ཞལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གནོས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་མགོན་མཛད་པ་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གནས་བླ་མར་བྱ་བའི་གནས། བཙུན་པར་བྱ་བའི་གནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་དང༌། བེར་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུངས་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་སྤྱན་མི་བཟང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་འཁོར་དང་ བཅས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོས་པ། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ། ལྷ་དང་མིའི་མགོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཛད་ཅིང༌། བསྟན་པ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་བ། དམ་པའི་ཆོས་སྤེལ་བར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བཟང་པོ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག་མཆོད་པའི་རྫས་དང་སྟེན་པའི་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་འདིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ་སྲུང་བ་དང༌། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་པའི་གསུང་རབ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་བ་དང་སྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེལ་བ་མེད་པར་འཛོད་ཅིག །མི་ཕམ་མདུན་ས་རྫིང་སྤྱི་དགའ་ལྡན་གླིང༌། །གང་དེར་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག །སྐྱོན་བྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་ཤཱཀྱའི་སྲས། ། ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་ཤ་སྟག་གིས། །ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་རྣམ་རྟོགས་མཚན་མས་མི་གཡོ་བར། །བསྟན་དང་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡིས། །མཁས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ།། །། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཕོ་བ། བཀའ་བསྒོ་བཅས།
Chinese
面容洁白而微笑，右面容黑色而忿怒，左面容红色而妩媚，具有三面。六手中，右边第一只手持箭，中间的手持铁钩，最后的手将金刚杵高举于空中。左边的三只手，持有如意树枝，在心间持有带恐吓手印的绳索和弓。头发非常美丽，用珍宝装饰。 双足以菩萨跏趺坐姿安坐。从身的光芒中，放射出充满虚空的佛陀的集会，在心间月亮上安住的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射出光芒。从自性之处迎请智慧空行母及其眷属，展示手持金刚拳，两中指尖相触的誓言手印，以供品供养。以 ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ 将其融入无二无别之中。又从心间放射出光芒，迎请五部及其眷属。祈请如来们赐予我灌顶。如此祈请后，如来们说：ༀ་སརྦ་ཏཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་（藏文：ༀ་སརྦ་ཏཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्रिये हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śriye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，三昧耶，吉祥，吽），并赐予灌顶，观想消除污垢的剩余水，以雅砻的不动尊作为头饰。如前一样供养，并以：具德金刚空行母，空行母之轮作转变，具足五智与三身，救护众生我敬礼。以此赞颂，也以内供供养。 殊胜的迁识法诀窍是：首先学习智慧空行母的生起次第。然后，在遮止诸根之门的字上，发出明光。之后，做脐轮宝瓶气。然后，在密处，做上下二气结合的宝瓶气。修习宝瓶气，如果鼻孔的气流逆转，出现现、增、得三种，或者出现四喜，就是修习迁识法目标的时候。修习时，将心间的字，随着气息呼出，引导至顶轮之下。又随着气息吸入，降至心间，对此加以习惯。一座的最后，将字如前一样安放在心间。修习时，一般来说，所有的字，特别是顶轮的字，严密地遮止，就没有危险。习惯后成就的程度是：气息的出入，能自在地上下引导。
English
With a white face smiling, a right face black and wrathful, and a left face red and seductive, possessing three faces. Of the six hands, the first right hand holds an arrow, the middle one holds an iron hook, and the last one raises a vajra into the sky. The three left hands hold a wish-fulfilling branch, and at the heart, they hold a rope and a bow with a threatening mudra. The hair is extremely beautiful, adorned with precious jewels. Both feet are seated in the vajra posture of a bodhisattva. From the rays of light of the body, emanate assemblies of Buddhas filling the sky, and from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) residing on the moon at the heart, light radiates. From the state of self-nature, invite the wisdom dakini and her retinue, and show the samaya mudra of holding a vajra fist with the tips of the two middle fingers touching. Offer with offerings. By saying Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, merge them into non-duality. Again, from the heart, rays of light radiate, and invite the five families and their retinues. Request the Tathagatas to bestow empowerment upon me. Having made this request, the Tathagatas say: Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣekata Samaya Śriye Hūṃ (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ, Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्रिये हुं, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śriye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, empowerment, samaya, auspiciousness, Hūṃ), and bestow empowerment, visualizing that the remaining water that purifies defilements adorns the head as an immovable one of Yarlung. Offer as before, and praise with: Glorious Vajra Dakini, You who turn the wheel of dakinis, Possessing the five wisdoms and three bodies, I prostrate to you who protect beings. Also offer with inner offerings. The supreme instruction on transference is: First, train in the generation stage of the wisdom dakini. Then, emit clear light on the letters that block the doors of the senses. After that, do the vase breathing of the navel chakra. Then, at the secret place, do the vase breathing of combining the upper and lower winds. By meditating on vase breathing, if the flow of air in the nostrils reverses, and the three experiences of appearance, increase, and attainment arise, or if the four joys arise, it is the time to cultivate the target of transference. When cultivating it, guide the letters at the heart to below the crown of the head, in accordance with the outward flow of breath. Then, in accordance with the inward flow of breath, lower them to the heart, and become accustomed to this. At the end of the session, place the letters at the heart as before. When cultivating, in general, all the letters, and especially the letter at the crown of the head, are tightly blocked, so there is no danger at all. The degree of accomplishment after becoming accustomed is: the coming and going of the breath can be freely guided up and down.
Chinese
是能够以柔和的方式进入的程度。对于有瓶者，也不要强行用力，而是保持柔和的风。通过内外风的交替，上下引导时也要保持柔和，这样就没有危险。关于其中的体验产生方式，需要详细询问。 祈愿：佛、法、僧三宝，是无上的皈依处。过去已经恭敬供养，广植善根。愿世间天人，恒时增长并守护白法。愿众生止息争斗、辩论、竞争，以及外敌、内乱、损害、衰败、不安、痛苦、疾病、瘟疫、人祸、畜疫、饥荒、灾年、恶兆、凶相等一切不祥。过去在伟大的佛陀逝世时，当宣说大乘经藏、律藏、论藏，以及陀罗尼咒、明咒、心咒、手印等深广法门时，佛陀薄伽梵曾说：在我完全涅槃之后，未来之时，守护我的教法、四众弟子（比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼）、国王、大臣、四大种姓，以及一切具有正法、行持正法者，还有天界、国土、城镇等处，令不善之鬼神众远离！他们也立下誓言：作为天人的怙主，是应礼敬、应供养、应尊为上师之处，是应尊敬之处，是吉祥智慧的怙主们，以及伟大的贝切拉姆兄妹，还有伟大的国王护国者、圣生者、丑眼国王、伟大的多闻天王（藏文：རྣམ་ཐོས་སྲས།，梵文天城体：वैश्रवण，梵文罗马拟音：Vaiśravaṇa，汉语字面意思：多闻子）和八大马头眷属等大护法誓愿者，他们亲见佛陀，听闻佛法，依止僧伽，作为天人的怙主，恒时侍奉三宝，守护教法四众、佛塔和寺庙，发愿弘扬圣法。愿他们如往昔所立下的誓愿一样行事。特别是，佛陀的
English
It is the degree to which one can enter gently. Even for those with a vase, do not force it, but maintain a gentle wind. When guiding up and down through the alternation of internal and external winds, also keep it gentle, so there is no danger. The ways in which experiences arise from this should be inquired about in detail. May the Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, be revered and extensively cultivate roots of virtue. May the white Dharma of gods and humans in the world always increase and be protected. May all beings be pacified from fighting, arguing, competing, as well as external enemies, internal strife, harm, decay, unease, suffering, disease, epidemics, human disasters, livestock plagues, famine, years of disaster, bad omens, and all inauspicious signs. In the past, when the great Buddha passed away, when expounding the profound and vast teachings of the Mahayana Sutras, Vinaya, Abhidharma, as well as Dharani mantras, Vidyas, heart mantras, mudras, etc., the Buddha Bhagavan said: After my complete Nirvana, in future times, protect my teachings, the fourfold assembly (bhikshus, bhikshunis, shramaneras, shramanerikas), kings, ministers, the four castes, and all those who possess and practice the Dharma, as well as the realms of gods, countries, towns, cities, etc., keep the inauspicious assembly of spirits away! They also made vows: As the protectors of gods and humans, the places to be revered, the places to be offered to, the places to be revered as gurus, the places to be respected, the glorious and wise protectors, as well as the great Berchen Lhamo siblings, and the great king Protector of the Land, the Holy Born One, the Ugly-Eyed King, the great King Vaishravana (Tibetan: རྣམ་ཐོས་སྲས།，Sanskrit Devanagari: वैश्रवण，Sanskrit Romanization: Vaiśravaṇa，Literal Chinese meaning: Son of Much Hearing) and the eight great horse-headed retinues, etc., the great Dharma protectors who have taken vows, they have seen the Buddha, heard the Dharma, relied on the Sangha, as the protectors of gods and humans, always serve the Three Jewels, protect the fourfold assembly of the teachings, stupas, and temples, and vowed to propagate the holy Dharma. May they act as they vowed in the past. In particular, the Buddha's