Tibetan
ཡན། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དེས། །གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པས། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་ལ་བཞིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་རབ་སྦྱར་བས། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལུང་ བསྟན་ཐོབ། །ཆོས་དང་གཟུགས་བརྙན་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །བློ་གྲོས་བདུད་སྡེས་བཅོམ་པ་དག །དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ལས། །ཉམས་པའི་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནོ་ཞེས། །འཁུ་ཞིང་གཤུང་བའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་། །ཨེ་མ་མ་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྔོན་ཚེ་འོད་སྲུངས་རྒྱལ་བ་ལས། །སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ་པ་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཐོང་སྒོམ་གྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་རྒྱས་པའི་རྒྱལ་བ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གཤེགས་ཀྱི་བར། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཞན་དབང་ལ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་གྲོས་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཟུ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་གི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལའང་མི་བསྐུར་ན། །འབྲལ་བ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྒྱ་བོད་ཀུན་ན་དབང་རྣོན་གྱི། །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བའི། །མཚན་ཉིད་རྨོངས་པས་ག་ལ་རིག །སྲིད་རྩེའི་སེམས་དང་བརྗོད་མེད་བདག །རྣམ་འབྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྡོག་པས། །དཔའ་བོའི་ཞབས་དང་ཕྱོགས་གླང་སོགས། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོ་རུ། །གྱུར་པའང་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དད་གྱུར་ཀྱང་། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི། །སྔགས་ཀྱི་གཞི་མ་ལྟར་མཐོང་ནས། །ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་དྲུང་། །བྱང་སྡོམ་ཞུ་བར་ཆེད་ཀྱིས་ཕྱིན། །རིགས་ལས་སད་པའི་སྨོན་འཇུག་བླངས། །སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཉམས་དམས་པར། །མཐོང་ནས་རྒྱུད་འབུམ་གླེངས་བམ་བཞེངས། །ལུང་མཉན་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ཆག་བརྩམས། །ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་ཐལ་འགྱུར་བཀོད། །དཔེ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་འཕེལ་བའི། །རྟེན་འབྲེལ་མངོན་སུམ་གནས་ལ་སྦྱར། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་དང་སྙིང་ཏིག་བཞིའི། །།དོན་ལ་མི་རྟོན་གྱ་ཚོམ་གྱིས། །སྔགས་གཞུང་རྙོག་མར་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་པ་གཞན་གྱིས་གཞུང་བའི་ཚེ། །སྨིན་གྲོལ་གམ་འཁྲུགས་ཤིང་། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་མི་འགལ་ལ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གནད་ཚང་བས། །སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་པ། །གང་དག་རྣམས་དང་བཀའ་མའི་གཞུང་། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཡང་ཕུར་དང་། །དོར་སྤྲུགས་དཀའ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེ་སོགས། །ཉན་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ཅི་ནུས་བགྱིས། །སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིདྷ་ཡི། །བྱིན་བརླབས་དབང་གི་ཉེ་བརྒྱུད་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་བྱས། །གནས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ། །ཅི་ཡང་རླུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའི། །གྲུབ་ མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་ཕྱིན་ཆད། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི། །སྡེ་སྣོད་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ན། །རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་དཀོན་ཅོག་འགྲེལ། །ཤིང་རྟ་གསུམ་དང་མཛོད་བདུན་གྱི། །རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ་བཀའ་བསྟན་གྱི། །ལུང་གསར་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མཛོད། །འགྲེལ་པ་བདེན་རྣམས་ཤིང་རྟ་གཉིས། །གསར་དུ་བརྩམས་ནས་རང་སྡེ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་གཞུང་ལམ་གསར་བྱས་བྱས། །དམ་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་རྣམས་ལེགས་ཕྱེད་པས། །སྐྱེ་འགག་སྟོང་པར་སྒོམ་པའི་ལུགས། །དོར་ནས་འཕགས་ལམ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་ལ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲགས། །ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ནི། །བསྐྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི། །བསླབ་བྱ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱུགས་ལུག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་ལ། །འཇུངས་པ་མེད་པའི་སྲོག་སྦྱིན་བྱས། །དད་གཤིན་རྫས་རྣམས་ལོག་འཚོ་རུ། །སྦྱར་ནས་གཟི་བྱིན་མ་བསྒྲུབས་པས་སྡེ་སྣོད་བཞུགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གླིང་བསྒུན་ཅིང་། །བདག་སྦྱར་སྒོམ་གྲྭ་འཛུགས་པ་དང་། །སྟོང་ དངུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས། །དཀོན་མཆོག་རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ་དང་། །མེས་དབོན་གནས་ལ་ཁྲི་མཆོད་དང་། །བཀའ་འགྱུར་ཡོན་གྱིས་བསླུ་སྒྲོགས་སོགས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསླབས། །རྩ་རླུང་ཁམས་གསུམ་ལས་རུང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དུ་བླངས། །གླེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་སྐུར་ལ། །ཉམ་པ་མེད་པའི་གདེང་ཐོབ་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་ངོ་ལྐོལ་མེད་པར་བསྐྱངས། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་གི། །གྲོགས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དྲངས་པས་བར་མདོར་མ་འཁྱམས། །བསྐྱེད་རྫོགས་སྤྲོས་པ་རང་ཞིག་ནས། །བསམ་གཏན་དང་དུ་ཡིད་བསྡུད་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །ལྷག་མཐོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སོང་། །དེ་ལྟས་རྙེད་དང་མི་རྙེད་སོགས། །ལོ་ཀའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཐལ་བའི། །ཆེན་པོ་བསྙེན་ལ་མི་མཁས་ན། །རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ཕྲང་དོ་གཅིང་། །རྒ་དང་ནད་ཀྱི་བར་ཆད་ལའང་། །དཔྱད་ནས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ཡི། །སྤྱན་འདྲེན་ལན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་བྱས། །ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི། །སྤྱན་འདྲེན་ནན་ཏན་ཆེ་བའི་སྟེང་། །མགོན་པོ་ཞལ་གྱི་བརྡ་དོན་ལ། །ཡང་སྲིད་སྔ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་། །ཤུལ་རིང་ ལམ་ཐོག་ཁེལ་བ་ཡི། །རྟེན་གསུམ་མཇལ་ཞིང་བསྟི་སྟར་བྱས། །ལྷ་ཁང་ཆེན་པོར་མཇལ་འཛོམ་ནས། །བཟུང་སྡེ་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་བར། །རྟེན་གསུམ་སྤྱི་ལ་རབ་གནས་དང་། །བྱེ་བྲག་སྐྱེས་བུའི་ལྷག་གནས་ནི། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་ལུང་དབང་ཆེན་བརྒྱད། །རྗེས་གནང་སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་དང་། །བྱང་སྡོམ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་དང་། །འབྲེལ་པར་འཁྲིད་ཚུལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཐུགས་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སུ། །སྨིན་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱས། །ཆེན་པོ་དག་གི་ཆོས་རྒྱུན་ནི། །བླ་ལ་དྲང་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཕྱིར། །འོག་མའི་སྣོད་དུ་འབབ་དཀའ་ཡང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་རུ། །བསྐུར་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཐེག་ཆེན་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རབ་སྦྱར་ནས། །འདྲེན་བའི་དེད་དཔོན་དོན་མཐུན་དུ། །འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་ཆེ་འགྱིང་དང་། །ནོར་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷག་བསམ་ཟོལ་མ་སྤངས་བྱས་ཏེ། །བསྡུས་དངོས་བཞི་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚོགས་བཤད་མོས་སློབ་ཙམ་མིན་པར། །བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཐལ་ཁྲིད་ན་ཡང་། །ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མཐར། །ངེས་འབྱུང་ར་རིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཆོས་དོན་གཉེར་བ་ཕལ་མོ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་གདོན་ཆེན་གྱིས། །ཤེས་རྒྱུད་ཟིལ་ གྱིས་ནོན་ཆེས་པས། །ལོ་ཟླ་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུགས་ལ། །དཔག་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ལ་ཐུར་དུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ལྟས་བདག་ཉིད་དབེན་པ་ལ། །ཐེ་ཐང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འདི། །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི། །ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་ཕལ་ལ་ཡང་། །ལྷོངས་སུ་གྱུར་པའི་གནས་ཉུང་ནས། །རྫིང་མ་མཆིས་ཝ་ནང་དུ། །འདྲོང་བ་རྒྱུ་འབྲས་འགལ་བ་ཅན། །དེ་ཕྱིང་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཡོད་མིན་ལ། །དགོངས་ཀྱིས་གང་ཟང་མང་ཉུང་དང་། །རིགས་གཟུགས་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཆུང་ལ། །འཛིན་བ་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ། རྒྱན་དྲུག་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །རྒྱ་གར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། །དགེ་བཤེས་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་དང་། །རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལའང་། །ཁྱིམ་ཆུང་སྤང་བའི་ཁྱིམ་ཆེན་གྱི། །དགོན་གནས་སྡིག་པས་འཛིན་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་ཆོས་སུ་སྒོམ་པ་ཡི། །གྲ་སློབ་རྒྱུན་ཆགས་མ་མཆིས་པས། །རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་དང་། །ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཉམས་ལེན་མཛོད། །འབྲེལ་ཚད་དགེ་ལ་འགྱུར་བ་ཡི། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནས་ཡོད། །ཁོ་ བོའི་རྒྱུད་ནི་ངེས་འབྱུང་དང་། །དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །མཉམ་རྗེས་ཅན་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སེམས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཡོད་མིན་ན། །མངོན་དང་ལྷག་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་བདག་སྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །ཁེངས་དང་བརྟུན་ངས་ཆོས་ལས་འདས། །རིགས་གཟུགས་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཡི། །ཚེ་དང་མངོན་རློམ་ཅན་དག་ལ། །སྨོན་དང་ཞུམ་བཅས་ཏེ་དོགས་ཀྱི། །གནས་ལས་ཀྱང་ནི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་མཐོང་བ་ཐ་དད་པ། །སྐྱེས་བུ་སོ་སོའི་ལས་སྣང་དང་། །གནས་སྐབས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡིན། །གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་ནི། །གང་ལ་ཕན་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ད། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་པས་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟ་བུའི། །རིན་ཆེན་སེམས་ལ་རྟག་གུས་པས། །མི་ཚེའི་ལྷག་མའང་དོན་ཡོད་འགྱུར། འདི་ནི་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་བའི། གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་བྲིས་བ་ཡིན། །དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྣལ་བྱང་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒལཾ། ཤོག་སྟོང་། རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དོ་ཧའི་རྒྱན།
Chinese
因此，为了通过此（方法）来了解，胜者真实语者，从何处以智慧来辨别法，就对此以恭敬顶礼，如同婆罗门以纯净（之心）对待火。通过对这个意义的彻底运用，领悟所有教义的真谛，以及大圆满的殊胜特质。在所有显现、体验和梦境中，获得胜者欢喜的授记。不区分法与形象，那些智慧被魔众摧毁的人，沙门乔达摩，从外道苦行中，堕落的罪人啊，进行诽谤和贬低的行径。唉玛玛拉，真是可怜啊！从前世光明的胜者那里，获得心之殊胜（加持）之后，直到菩提树下成佛之间，具有如来藏的见修行，断除二障，成为圆满证悟的胜者，菩萨行持没有衰减，对于各自的凡夫的他人控制，没有依赖的现证，自然而然地成就了金刚身。即使如此，智慧也因为极其公正的缘故，对于法和法的补特伽罗的形象也不信任，更何况是分离者呢？在整个汉藏地区，具有敏锐根器的，追随法的人的特征，愚昧者怎么能理解呢？有顶天的意识和不可言说的我，被分别智慧所遮止，如勇士足和陈那等，成为教法的伟大太阳，这也是胜者的事业。即使对所有教法都具有信心，菩萨藏，如同密咒的基础一样看待，因此特意前往乔沃释迦牟尼处，请求菩萨戒。从种姓中觉醒，受持愿心和行心。认为前译自宗衰败，因此撰写了《续部十万颂》的目录，聆听传承，撰写法源目录，运用驳斥邪见的辩论，使经教和理证二者的传承得以发展，将缘起显现应用于实处。对于经部、幻化部、心部和心髓四部，不依赖于随意的臆测，当其他智者校正变得混乱的密咒典籍时，成熟解脱或者混乱，续部和口诀不相违背，所调伏的对境和调伏的方法要点齐全，能够产生五身之果，哪些人以及噶玛的基
English
Therefore, in order to understand through this (method), the Victorious One, the speaker of truth, from where does wisdom discern the Dharma, to that one I pay homage with reverence, just as a Brahmin treats fire with purity (of heart). Through the thorough application of this meaning, one comprehends the true essence of all teachings, as well as the special qualities of the Great Perfection. In all appearances, experiences, and dreams, one receives the prophecies that please the Victorious Ones. Not distinguishing between Dharma and appearances, those whose wisdom is destroyed by the hordes of demons, the Shramana Gautama, from the asceticism of the heretics, a fallen sinner, engages in acts of slander and belittlement. Alas, how pitiful! From the previous life of the luminous Victorious One, after obtaining the supreme (blessing) of the mind, until becoming enlightened under the Bodhi tree, possessing the view, practice, and conduct of the Tathagatagarbha, eliminating the two obscurations, becoming a fully enlightened Victorious One, the conduct of a Bodhisattva does not diminish, without dependence on the control of others by ordinary individuals, the direct realization that arises naturally accomplishes the Vajra body. Even so, wisdom, because of being extremely impartial, does not trust even the image of the Dharma and the individuals of the Dharma, let alone those who are separated? Throughout the entire Sino-Tibetan region, those with sharp faculties, the characteristics of those who follow the Dharma, how can the ignorant understand? The consciousness of the peak of existence and the inexpressible self, being obstructed by discriminating wisdom, such as the feet of the hero and Dignāga, becoming the great sun of the teachings, this is also the activity of the Victorious Ones. Even if one has faith in all teachings, the Bodhisattva treasury, is regarded as the foundation of mantra, therefore, one specifically goes to Jowo Shakyamuni, to request the Bodhisattva vows. Awakening from the lineage, one takes the vows of aspiration and engagement. Considering the early translation tradition to be declining, therefore, one compiles the catalog of the "Hundred Thousand Tantras," listens to the transmissions, compiles the catalog of the source of Dharma, employs the arguments that refute wrong views, so that the transmissions of both scriptures and reasoning can develop, applying the manifestation of dependent origination to reality. Regarding the four sections of the Sutra, Illusion, Mind, and Essence, without relying on arbitrary speculation, when other wise individuals correct the confused tantric texts, maturation and liberation or confusion, the tantras and instructions are not contradictory, the objects to be tamed and the methods of taming are complete with essential points, capable of producing the fruit of the five bodies, which individuals and the basis of Karma.
Chinese
嗡。 听闻佛陀合修与金刚橛，朵琼、难八、阎魔等，尽力讲修。 依止上师吉祥成就者的加持灌顶近传承，新做了金刚橛续部的教敕汇集。 只要是安住山居中的宗派，一切皆是风，是成佛的， 只要是秉持宗义者， 那么就必须善知显密教藏， 追随胜者之语和功德释， 三大车和七藏， 以及具足许多新教敕之庄严的， 功德宝藏， 释论真理二大车， 新著作后，自宗的， 宗义正路新造作。 善于分辨法与俱舍的教藏的， 诸识蕴界， 舍弃观修生灭空性的宗规， 从而以圣道大圆满的， 智慧禅定力获得， 称为胜义菩提心。 世俗愿行二者， 为了使生起次第所生的， 学处更增上， 毫不吝惜地做了约两百头牛羊和， 无数微小生命的放生。 将信施财物用于邪命， 不求威严，建造了安放经藏的寺庙， 扩建莲花光洲， 以及建立自修禅院， 从空 银灰的资具聚中， 建造了三宝所依， 在祖孙处做千供， 以及用酬谢来劝请翻译经典等， 修学布施波罗蜜多。 从调理脉气明点三者， 受持金刚乘的律仪和， 密咒的戒律。 获得了不被愚者诽谤所动摇的定解， 并且毫无隐瞒地弘扬了安忍甚深义的， 解脱。 以行事业之轮和， 一切趣入之行， 勤奋波罗蜜多作为助伴， 故未曾迷失于中阴。 生圆次第的戏论自灭后， 虽然以禅定摄集心意， 但智慧波罗蜜多却成了， 胜观大圆满。 因此对于得与不得等， 世间八法，
English
Om. Having listened to the Buddha's union with Vajrakila, Dorje Drolo, the Eight Difficult Ones, Yama, etc., I practiced teaching and accomplishment to the best of my ability. Relying on the close lineage of blessings and empowerments of the master Shri Singha, I newly compiled the collection of teachings of the Vajrakila lineage. As long as one adheres to the tradition of those who dwell in the mountains, everything is wind, and one is a Buddha. As long as one upholds the tenets, one must have a good understanding of the scriptural collections of Sutra and Tantra. Following the words of the Victorious One and the commentaries of the Jewel, the Three Chariots and the Seven Treasures, and adorned with many new scriptural citations, the Treasury of Qualities, the two Chariots of Commentary Truths, having newly composed them, I newly created the doctrinal path of my own school. By well distinguishing the aggregates and elements of the Abhidharma Pitaka, abandoning the tradition of meditating on the emptiness of arising and ceasing, one obtains through the power of wisdom meditation of the Great Perfection of the Noble Path, which is known as the ultimate Bodhicitta. The two aspects of conventional aspiration and engagement, in order to further increase the precepts arising from the generation stage, I gave life releases of about two hundred cattle and sheep, and countless small creatures, without stinginess. Using the offerings of faithful patrons for wrong livelihood, without seeking glory, I built temples to house the scriptures, expanded the Lotus Light Continent, and established self-cultivation monasteries. From empty silver-ash resources, I erected the three supports of the Rare and Supreme Ones, made thousand offerings at the ancestral sites, and encouraged the translation of scriptures with rewards, etc., training in the perfection of generosity. From working with the three elements of channels, winds, and essences, I accepted the discipline of the Vajrayana and the vows of mantra. I obtained unwavering confidence in the face of slander by fools, and I propagated the liberation of enduring the profound meaning without concealment. With the wheel of action and all engaging conduct, diligence as a companion, I was not lost in the intermediate state. After the elaborations of the generation and completion stages self-pacified, although I gathered my mind with meditative concentration, the perfection of wisdom became the Great Perfection of Insight. Therefore, regarding gain and loss, etc., the eight worldly dharmas,