Tibetan
དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། སྤྱི་དོན་དགུ་པ་འབད་པ་དོན་ལྡན་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་གསུམ། རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐབས་ལ་བབ་པའི་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མཚན་ཉིད། སྒྲ་དོན། དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟག་པར་བཅས་པའམ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་གྱི་དངོས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བཟོ་བོའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན་བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། པ་རི་ཎ་ཏ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའམ། སྤེལ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའམ། དེའི་བར་མ་དོར་ཆུད་གསོན་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་ཅན་ཏེ། ཐ་སྙད་གཞན་དང་མི་འདྲེས་པའི་ཆེད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་དོན་འགྱུར་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་འདི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་འཕགས་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་འདི་ནི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་བཞིན་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོས་འབྲེལ་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐར་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་། ཞི་བ་དམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པར། བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉུང་ངུའང་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ། བར་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ། མཐར་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གསུམ་འཛོམ་ན། ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་འཛའ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དོར་བར་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱུན་ནི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་ཟད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་ཡང་། ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། ། ཅེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བ་དང་མ་ལྡན་ན་བར་མ་དོར་ཆུད་འཛའ་བར་འགྱུར་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་མང་བ་ནི། དགེ་སེམས་ཙམ་གྱི་འཕེན་པས། གནས་སྐབས་སུ་བདེ་འགྲོར་ཕྱིན་ཡང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཟད་པར་གྱུར་པའམ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ནའང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཕྲ་མོར་གྱུར་ནས། ཕྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་དམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བཟད་པ་རེ་རེས་ཕུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པར། སྤྱད་དང་དངོས་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ན། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྔོ་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་མི་བསམ་ན་གྱི་ནར་འཕྱན་པའི་ཚུལ། ལི་ཙཱ་པཱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མང་པོ་ཡང་ཉུང་ངུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་དུ་མ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་དམ་པ་ གསུམ་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། མ་ཟིན་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་དམན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གང་ཞིག་བསྔོ་བྱ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གང་དུ་བསྔོ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། དུག་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། དེང་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལས་དང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ན། འདི་སྐད་དུ། དུས་སུ་སྦྱིན་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། །ཡིད་འོང་སྦྱིན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་མི་རུང་བ་མེད་ལ། སྤྱིར་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིའི་ཁོང་དུ་སྦྱིན་པ་བཞི་ཀའི་རྣམ་གཞག་ཚང་བར་སྨོས་སུ་ཡོད་པའང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཏུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལས་བརྩམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པས་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱ་ཉིད་དེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་ཡོད་པའི། །དགེ་བ་དེ་དག་ཡང་ཡང་སྒྲུབ་པས་ན། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དང་བདེ་སེམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་བསྔོ་བའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་ལས། གཞན་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་འབྲས་ཀྱི་སླད་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལས་མ་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ནི་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་བསགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དེའང་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་སེམས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་དོན་གྱི་ཞི་བདེ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱེད་པས། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གནས་ལ་གེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ལ་བསྔོ་བ་བྱེད་ པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་གྱུར་ཀྱང་། འཁོར་གསུམ་དུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དུག་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། ཡུལ་གསུམ་ལ། བདེན་བདེན་པོར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་དང་། །ཐབས་བཟང་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པས་ཟིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་མཁྱེན་དམ་པའི་གོ་འཕང་ དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་སྐད་དུ། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་སྤྱད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུར་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཚུལ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པས་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་ན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པའི་བསྔོ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་དང་། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཡང་ཟད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནམ་ཡང་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསྔོ་བའང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པ་ལྡན། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །བདག་ནི་རྟག་པར་གནས་སོ་ཞེས། །ཞེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཆོལ་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་དཔང་ཕྱོགས་ག་ཤེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་བཅས་པའི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་དང་མུར་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཇི་ལྟར་བསྔོས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་འདི་ལྟར། ལས་བཞིའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དུས་ངན་ཐ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ལྷ་མོའི་ནང་ན་འོད་ཟེར་ཅན། །འཕགས་པའི་ནང་ན་འཇམ་དཔལ་ཉིད། །འདི་གཉིས་མ་གཏོགས་དངོས་གྲུབ་གཞན། །རིག་འཛིན་ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་བ་གམ་བླ་ན་མཐོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་དང་འགྲོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་གིས་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མང་དུ་བསྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་དང་འགྲོགས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆ་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས། རྒྱུ་དགེ་བ་སྔོན་སོང་ནི་བསྔོ་བ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་བྱེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་ཚད་མས་འགལ་བས། ད་ལྟ་ནས་རྒྱུ་དགེ་རྩ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་མིན་ཡང་རུང་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་བསྔོ་བ། དེར་མ་ལྟོས་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ནས་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལྟར་དུ་བསྔོ་བའི་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལའང་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་དངགས་བྱའོ། །དེ་ལས་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་གིས་དེ་རབ་ཏུ་བསྔཊ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུའང་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཀ་བི་སྟེ། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་སྙན་དངགས་སུ་གྲགས་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རཱ་མ་ཤརྨ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་དོན་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གནས་ལྔ་རིག་པར་སྨྲ་བའི་པཎྜི་ཏ་དཎྜིའམ། དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ་མིང་གི་མངོན་པར་བརྗོད་པས་གྲུབ་མཐའ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཁམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རིག་པའི་ཡན་ལག །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་རྨོངས་པ་དེས་འདི་སྐད་དུ། བསྟན་བཅོས་སྔ་མ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་མཚོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བདག་གིས་ནི། །སྙན་དངགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ། ། ཞེས་ཀ་བྱཱ་དཪྴ་ཞེས་པའི་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་བསྡུས་ཤིང་། དཔེར་བརྗོད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཉིད་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བསླབ་ཏུ་རུང་བའི་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་འདུན་པ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་ན། དེ་
Chinese
善根回向菩提。 善根回向菩提。 第九总义为使努力有意义而作回向，分三：总说分类、别说自性、适时回向。初者亦三：定义、词义、必要。初者是：有漏或离彼，即以二谛所摄之善根，所有显现积聚者，皆为转成无上大菩提道之方法究竟者，譬如：黄金之物，本具珍宝之自性，若不经由工匠之作用，则不能成就身语意之所依，如是则不能转成殊胜福田。如是《现观庄严论》云：“回向具殊胜，彼之作用胜。”二是：梵语为“parinata”，意为回向或增长，即所有善根以善巧方便转成大菩提道，或具有使其不于中阴浪费之力量，具此等意义之词，为与他词不混淆之故，故作意译为“回向”。三是：此以回向增长一切善根，是内道佛教徒不共之殊胜法，是外道之论典及其他论著中所未宣说者，如《殊胜赞》亦云：“此所作福德之聚，回向于一切有情，世尊您所说，如是论典中未说。”故具必要关联，凡随学佛教宗派，欲于寂静圣城中获得涅槃者，对于所积聚之所有福德资粮，回向于涅槃之圣位，以回向作增长，是极为重要者，如是，即使是微少之善根，若初以发心摄持，中以无缘为伴，后以回向作增长，三者具足，则何时能不于中阴
English
Dedication of Merit to Bodhi. Dedication of Merit to Bodhi. The ninth general topic is dedication for the purpose of making effort meaningful, which has three parts: a general explanation of the classification, a specific explanation of the nature, and the dedication appropriate to the occasion. The first of these also has three parts: definition, meaning of the term, and necessity. The first is: whether with outflows or the opposite, that is, all virtuous roots gathered by the two truths are the ultimate method for completely transforming them into the path of unsurpassed great Bodhi. For example, gold, which inherently possesses the nature of a precious substance, does not become a field of supreme merit unless it is made into supports for body, speech, and mind through the work of a craftsman. As it is said in the Ornament for Clear Realization: "Dedication is especially distinguished; its action is supreme." The second is: In Sanskrit, it is "parinata," which means to dedicate or increase. That is, all virtuous roots are transformed into the path of great Bodhi through skillful means, or it has the power to increase them so that they are not wasted in the bardo. It is a term with such meanings. In order to avoid confusion with other terms, it is translated as "dedication." The third is: This increasing of all virtuous roots through dedication is a unique and unsurpassed teaching of Buddhism, not mentioned in the texts of non-Buddhists or in other treatises. As it is said in the Praise of the Extraordinary: "This collection of merit that has been done is completely dedicated to all sentient beings. What you, the Bhagavan, have said is not explained in other treatises." Therefore, it is necessary and relevant for those who follow the Buddhist tradition and desire to attain nirvana in the peaceful and sacred city to dedicate all the accumulations of merit they have gathered to the sacred state of nirvana, increasing them through dedication. This is extremely important. Thus, even a small amount of virtuous root, if it is first grasped by bodhicitta, accompanied by non-objectification in the middle, and increased by dedication at the end, when will it not be in the bardo until it reaches the essence of Bodhi?