Tibetan
དང་ཡུལ་ཡུལ་པོའི་གནས་ལ་འགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མིག་གཅིག་པུའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཁང་བཟང་ཆེན་པོར། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེཊ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་ འཁོར་ལོའི་མཛོད་ཁང་དམ་པར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྐོར་ལ། ཡིད་བཞིན་མཛོད་རྩ་བ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ། འགྲེལ་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ། ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ་མ་བུ་གསུམ། གནད་ལས་སྙིང་པོར་ཕྱུང་བ་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། ཀློང་སྡེ་ཤས་ཆེར་སྟོན་པ་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་བ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། འགྲེལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བ་སྟེ་སྡེ་ཚན་གཉིས། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཀུ་མ་རཱ་ཛའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་བརྩམས་པར་གྲགས་པ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུའི་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་མཆོག་མཛོད་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེའི་གནད་དོན་བསྡུས་པ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཅུ་གཅིག་པ། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་བ་ལེའུ་ལྔ་པ། ཊཱི་ཀ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཛོད་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེ་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བྱུང་། སྤྱིར་སྔགས་བདག་གཟའ་དང་། དམ་ཅན་གསུམ་ལས་ལ་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་ཞིང་བཀའ་ཉན་པས། མཛོད་འདི་དག་རྩོམ་པའི་ཚེ་གངས་རིར་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོར་སྣག་ཚ་མཉེད་བཅུག་པ། ཉེ་གནས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་དབེན་ པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། ཨོ་རྒྱན་རྫོང་། ལྷ་རིང་བྲག །གྲ་ཕུ། ཤུག་གསེབ། གངས་རི་ཐོད་དཀར། གཞུ་སྟོད་ཏི་སྒྲོ། ཡེར་བ། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། བུམ་ཐང་། སྐྱམ་བུ་དཔལ་གྱི་དགེ་སྡིངས། གོང་པོ་རིའི་གླ་བ་ལུང་། ཀོང་པོ་རྩ་གོང་གི་ཕུ་རྣམས་ལས་ཕལ་ཆེར་གངས་རི་ཉིད་དུ་གཏན་ཆགས། ལྷོ་འབྲོག །དབུ་གཡོར། ལྷོ་མོན་གྱི་ཡུལ་མཐའ་དག་ཏུ་ཁྲིད་ཉན་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་ལན་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ལའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཆོས་ཁྲལ་མི་ལེན། དད་རྫས་ཆུད་མི་གསོན། སློབ་མའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་དང་སྐྱོ་ངལ་བཟོད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གདུལ་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་མདོར་ན་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། འདོད་པ་གཏན་ནས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདིས་ལག་ལེན་ལ་བཏབ་པ་སྟེ། འབྲི་གུང་སྒོམ་པ་ཀུན་རིན་རང་སྲིད་ཀྱིས་དྲེགས་པས་མྱོས་ཏེ་དམག་འཁྲུག་གཡོ་བར་བརྩམས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་དུ། འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཀུན་ དགའི་མིང་ཅན་བདུད་ཀྱི་བུ༔ ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་རི་མོ་ཡོད༔ ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི༔སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་འདུལ་བར་བྱེད༔ ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་དེ་སྒོམ་པ་ཀུན་རིན་གྱིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་གྱིས་མཐོང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་པར་རྒྱབ་ངོས་སུ་ཤ་མཚན་རལ་གྲི་འདྲ་བ་གཅིག་བྱུང་། དེ་རང་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་ནས། དབུས་གཙང་འདིར་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱེད་བསམས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་བྱེད་དོན་ཆུང་བསམས་ནས་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལས་ལ་བཤོལ་བཏབ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བཙལ་བས། མཁས་པ་ཀུན་ཞལ་འཆམ་པར་ད་ལྟ་བོད་རུ་བཞི་ན་བསམ་ཡས་པ་ལས་མཁྱེན་རབ་ཆེ་བ་མི་བཞུགས་ཞེས་བསྒྲགས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བྱས་པས་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་དག་གི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལས་མི་བསྲུན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛད། དུས་དེ་ཙམ་ན་དབུས་གཙང་འདིར་དྲེགས་རློམ་གྱི་སྐྲའི་ཅོད་པཎ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་དཀའ་བ་ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འབྲི་གུང་པའི་བླ་མ་ཡིན་ཞེས་མི་མཐུན་ པར་བལྟ་བ་ལ། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་དང་། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོ་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་རྣ་ལུང་དུ་དཔྱངས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། བོད་ཤིང་སྒོ་ཅན་པའི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྤྱི་བོར་ཡང་ཞབས་སེན་ལེགས་པར་བཀོད། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སྟོད་ཁྲི་དཔོན་སི་ཏུ་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ། ཡར་འབྲོག་ཁྲི་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་དུ་མས་ཀྱང་སྲི་ཞུ་བྱས། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་དད་པ་ཅན་གྱིས་བྱིན་པའི་རྫས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་རྣམ་ཐར་བཟུང་ནས། གནས་མིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆུད་མི་གཟོན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟི་སྟངས་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད། ཡོ་བྱད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བསྔོས་ཟིན་པ་རྣམས་རང་གི་རྫས་སུ་འདུ་མི་ཤེས་པས་ཕྱོགས་གཞན་གང་དུའང་འབྱམས་མི་སྲིད། བསྙེན་བཀུར་དཀོན་མཆོག་ལ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་སྡིག་ཅན་ལ་མི་རུང་གསུངས་ནས་མི་ཆེན་ལ་སྟན་དང་བཀུར་བསྟི་མི་མཛད། ཚོགས་གསོག་ཡོན་བདག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མཆོད་ཡོན་གོ་ལོག་པ་མ་བཟང་གསུངས་ནས། འབུལ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཕུལ་ཡང་དེ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལས་གདབ་ལན་མི་ཡོང་། འགྲོ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་སྙོམས་ཆུང་དང་སྤྲང་པོས་ཅི་དྲངས་ཀྱང་ཞིམ་ཞིམ་ལྟར་གསོལ་ནས། མདོ་འདོན་པ་དང་བསྔོ་བ་ནན་ གྱིས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་དཔག་པར་དཀའ་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པའང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། བྱང་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛད་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་སྐབས་ཤིག །རྒྱལ་སྲས་བཟོད་པ་ལ་སྣག་ཤོག་བསྡོགས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ཆེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྔ་ནས་ཤེས་ཟིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ད་ནི་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ལུས་འདོར་ནས། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བཤད་ཀྱི་ཉོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ནས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བའི་མགོན་པོ་པདྨའི་ཞལ། །དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་དེ་ཡི་དེང་བཟུང་བས། །འགྲོ་བའི་དུས་བབ་མགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་བཞིན། །འཆི་བས་དགའ་བའི་རྙེད་པ་ལེགས་གྲུབ་པ། །རྒྱ་མཚོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཚོང་པ་དང་། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་དབང་དང་། །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་བདེ་བས་ཆེས་ལྷག་གོ །ད་ནི་མི་སྡོད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བཙན་ས་འཛིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བསྟན་པས། རྒྱལ་སྲས་ བཟོད་པ་ན་རེ། དེ་ལྟར་མི་གསུངས་པ་ཞུ་ཞེས་མཆི་མ་བླགས་པས། འདུས་བྱས་འཇིག་པ་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་མང་པོ་གསུངས། སླར་བསམ་ཡས་སུ་གདན་འདྲེན་བྱུང་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ་རྒྱ་མ་དང་བསམ་ཡས་བརྒྱུད་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཕེབས། དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །ཞེས་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ཉམས་འོག་ཏུ་བཙུད་པས། གནས་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་
Chinese
并且以将地方安置于地方为先导，导师乃是世间三眼唯一的究竟，三乘之楼阁大殿中，无上乘之殊胜如意宝顶之智慧，如来等之身语意无尽庄严之轮的宝库圣地中，无有穷尽之部类。如意宝藏根本第二十二品，注释大白莲花，引导文金刚藏即母子三部，从要点中提炼出的窍诀珍宝藏。克隆部的多数导师法界珍宝藏根本第十三品，注释法界明镜即两部。阐明一切乘之义的宗派珍宝藏第八品。相传为鸠摩罗什之意圆满而著的十七续，以及一百一十九窍诀之义解释，所说极其广大的胜乘藏次第二十五品之自性。其要义汇集之词义珍宝藏金刚处十一品。心部、界部、窍诀部三者之精华究竟，实相珍宝藏根本第五品。附带 टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）等即七宝藏之自性，大多数在此地出现。总的来说，咒主星曜和，誓言神三者如仆人般役使并听从教诲，创作这些宝藏之时，将大遍入神涂入墨汁中，近侍者亲眼所见。如是宣说以及唯有意义精华之修持而隐居的修行地也是，桑耶青朴（Samye Chimpu），邬金宗（Orgyen Dzong），拉让扎（Lharing Drak），扎普（Drakphu），秀赛（Shuksep），冈日托嘎（Gangri Thökar），久堆提卓（Zhuto Tistro），耶巴（Yerpa），雅拉香波（Yarlha Shampo），布姆唐（Bumthang），嘉姆布华吉格丁（Kyambu Palgyi Geding），工布日之拉瓦隆（Gongpo Ri's Lhawa Lung），工布擦冈之源头等大多数在雪山中确定。洛扎（Lhodrak），卫藏（U-Tsang），洛门（Lhomon）的一切地方多次出现听闻引导的成千上万聚会，对那些也心怀大慈悲，不收宗教税，不浪费信财，唯独以弟子的事业为重而忍受颠倒修行和疲惫。以广大的荟供轮来款待，以及其他
English
And with the placement of places in places as a prelude, the teacher is the sole ultimate of the three-eyed one in the world, in the great mansion of the three vehicles, the wisdom of the wish-fulfilling jewel crest of the distinction of the unsurpassed vehicle, in the sacred treasury of the inexhaustible adornment wheel of the body, speech, and mind of the Thus-Gone Ones, the inexhaustible categories. Wish-Fulfilling Treasure Root Chapter Twenty-Two, Commentary Great White Lotus, Guiding Text Vajra Essence, the Three Mother and Child. Quintessential Instructions Extracted from the Essentials, Treasure of Precious Instructions. Mostly the Klongde Teacher Dharmadhatu Precious Treasure Root Chapter Thirteen, Commentary Dharmadhatu Clarity, Two Sections. The Meaning of All Vehicles Clarified, Treasure of Tenets, Chapter Eight. Said to have been composed to fulfill the intention of Kumaraja, the Seventeen Tantras, and the meaning of the One Hundred and Nineteen Instructions explained, the extremely vast Supreme Vehicle Treasure Gradual Chamber, the nature of the Twenty-Five. The Condensed Essence of Its Meaning, Treasure of Words and Meanings, Eleven Vajra Places. The Ultimate Essence of the Three Semde, Longde, and Mengag, Reality Precious Treasure Root Chapter Five. With Ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) and so on, the nature of the Seven Treasures, mostly appeared in this place. In general, the Mantra Lord Planets and, the Three Oath-Bound Ones are employed like servants and listen to teachings, when composing these treasures, the Great All-Pervading One was smeared into the ink on the snowy mountain, the attendant saw it directly. Thus, the hermitage where only the essence of the meaning is practiced is also, Samye Chimpu, Orgyen Dzong, Lharing Drak, Drakphu, Shuksep, Gangri Thökar, Zhuto Tistro, Yerpa, Yarlha Shampo, Bumthang, Kyambu Palgyi Geding, Gongpo Ri's Lhawa Lung, the source of Kongpo Tsagong, etc., are mostly fixed in the snowy mountains. Lhodrak, U-Tsang, all places of Lhomon have repeatedly held gatherings of thousands of people listening to guidance, and they also have great compassion for them, not collecting religious taxes, not wasting offerings, only taking the disciples' affairs as important and enduring reversed practice and fatigue. The great feast wheel is used for hospitality, and others
Chinese
通晓众生根器，善用无量方便调伏，总而言之，证得圆满的舍弃自我、觉悟的果位。以及彻底断绝欲望等等不可思议的事业，将所化有情安置于成熟解脱之道的种种解脱行，这位大士都付诸实践。比如，直贡贡巴·衮仁因权势熏心，企图发动战争。大导师曾预言：“在名为直（འབྲི་）的地方，名为衮（ཀུན）的恶魔之子，身上有兵器的纹身，死后将堕入地狱。从南方，文殊菩萨的化身将进行调伏。”贡巴·衮仁将此预言视为白法增长的征兆，审视自身，发现背部有一道形似利剑的肉纹。他确信这预示着自己无疑是预言中的人，本想在中藏地区发动一场大战，但想到死后会堕入地狱，便觉得不值得，于是放弃了难以抑制的行动。他四处宣扬寻找文殊菩萨的化身。众学者一致认为，如今在卫藏四茹中，没有比桑耶巴更博学的人了。于是他确信此人是文殊菩萨的化身，迎请至座前奉为至宝，从而根除了一切众生暂时和究竟的不利因素，包括其因、缘、果。当时，在中藏地区，傲慢自大的发髻难以示人的大司徒绛曲坚赞，因其是直贡巴的喇嘛而心生不满。然而，通过无量大悲的事业，以及将学者和成就者的美妙传记悬挂于布达希里的耳畔，从而化解了矛盾。他还将卫藏木鼠年（1264）的国王森给江巴嘉波的足趾安放在八足狮子的头顶。同样，卫藏上部的赤本司徒释迦桑布、雅砻赤本多吉坚赞等众多大人物也纷纷侍奉。他们以及其他信徒所供养的财物，也效仿导师龙树的传记，丝毫也不浪费在不当之处，全部供养三宝。
English
Knowing the minds of beings and skillfully using immeasurable methods to tame them, in short, he attained the state of perfect selflessness and enlightenment. And the various liberation deeds of placing the beings to be tamed on the path of maturation and liberation through inconceivable activities such as the complete exhaustion of desires, were put into practice by this great being. For example, Drikung Gompa Kunrin, intoxicated by the arrogance of his own power, attempted to wage war. The great teacher prophesied, "In the place called Dri, the son of a demon named Kun, has a tattoo of weapons on his body, and after death he will be born in hell. From the south, an emanation of Manjushri will subdue him." Gompa Kunrin saw this prophecy as a sign of the increase of white dharma and looked at his own body, and a flesh mark resembling a sword appeared on his back. He knew that he was undoubtedly the one in the prophecy, and although he wanted to start a great war in U-Tsang, he thought it would be worthless if he went to hell after death, so he abandoned the difficult-to-suppress action. He proclaimed everywhere to search for the emanation of Manjushri. All the scholars agreed that there was no one more knowledgeable than Samyepa in the four Rus of Tibet at that time. So he was convinced that this person was the emanation of Manjushri, and invited him to the throne and made him the jewel of his head, thereby eradicating all the temporary and ultimate unfavorable factors of all beings, including their causes, conditions, and results. At that time, in U-Tsang, Tai Situ Jangchub Gyaltsen, whose arrogant hair knot was difficult to show to others, was dissatisfied because he was a Drikungpa lama. However, through the activities of immeasurable great compassion, and by hanging the beautiful biographies of scholars and accomplished ones in the ears of Buddha Shri, the contradictions were resolved. He also placed the toes of the king of Tibet, Sengge Gyalpo, on the head of the eight-legged lion in the Wood-Mouse year (1264). Similarly, the Tripon Situ Shakya Zangpo of Upper U-Tsang, the Tripon Dorje Gyaltsen of Yarlung, and many other great figures also served him. The wealth given by them and other devotees was also used, following the biography of the teacher Nagarjuna, without wasting even a little in inappropriate places, and all was offered to the Three Jewels.