Tibetan
ས་ཐིམ་པར་བསམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བ་དང་སྦྲགས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཏིལ་ཐབ་ནང་དུ་འབུལ། རྫས་རྫོགས་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། འགྲོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ། གོས་གསར་པ་ལྟ་བུ་གྱོན་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོས་དེ་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་ལྷའི་གོས་རིན་ཐང་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་ཕྱོགས་སུ་འབུལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེང་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དུ་གསལ་ལ་གྱོན། ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ཆུ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་དེ་ཡང་གདོད་མ་ཉིད་ནས་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྣམ་པ་བཾ་ལས་ཆུའི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀྐིའི་སྐུར་གསལ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧྭ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་དང་ཆུ་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ། གུང་ཚིགས་ཟ་བ་ན། ཡོ་བྱད་རྣམས་མདུན་དུ་བརྡར་ལ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཕགས་ཆོས་ཡིན་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། དྲོད་ཐོབ་པ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ཤོར་བའི་དགེ་སྟོང་སྡིག་སྟོང་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཤོར་བའི་ཨ་འཐས་མངོན་ཞེན་དུ་གོལ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་ན། ག་རེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས། ངས་ཤའི་ཟས་ནི་སུ་ལའང་མ་གནང་མི་གནང་གནང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དེང་ཕྱིན་ཆད་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤ་བཟའ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་ཁྲིམས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་སྒྲིབ་པས་མི་གོས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་འབྲེལ་པས་ཕན་ཐོག་ནུས་པ་ཡིན་ན་དང་གོ་བཅད། བདག་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་གདེང་མི་འདུག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད། ཤ་འདིའི་བདག་པོ་སྲོག་ཆགས་དེ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཕ་མ་ནི་ཡིན་ངེས་ཏེ་ཡིན་ན་ད་ལྟའི་ཕ་མ་ལ་ཤན་པས་སྲོག་ལས་བྱས་པའི་ཤ་བྱིན་ན་བཟའ་བར་འདོད་དམ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་མནོ་ཞིག་བཏང་ན་བློ་གཟུར་གནས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་རྩི་ཤུམ་ཤུམ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་བྱུང་ཡང་རྗེས་མཐུན་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བས་དེ་ཁའི་ཤེས་པ་ངར་མ་ཉམས་པས་ཀཾ་ཀ་ནི་དང༌། གཙུག་ཏོར་མའི་གཟུངས། བཏགས་གྲོལ་གྱིས་ཡང་སྙིང་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཤ་ལ་ཕུས་འདེབས། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་གདབ། འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་ལས་འབྲས་སུ་ཤར་བ་ཟེར། དེ་མགོན་སྔགས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཤ་ཆང་བག་མེད་དུ་ཟ་བ་དང༌། ཁྲ་སྦྱང་ལས་ ཁྱད་པར་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཙམ་དུ་རོལ་པ་ལའང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་སྐྱེ་བོ་མི་ནག་པ་ལྟར་འཐུངས་ན་དམ་ཚིག་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་ཉམས་པར་བཤད་དེ་སྡོམ་བྱུང་ལས། ཧ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བར། །ཅི་སྟེ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་འཐུང༌། །དེ་ནི་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས། མང་ཉུང་ཡང་ཟ་ཐོད་གང་ལས་མང་བར་མི་འཐུངས། གལ་ཏེ་དེ་བས་མང་བར་འཐུངས་ནས་མྱོས་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སུ་ཞིག་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་གེགས་ནི་མང་པོ་འབྱུང༌། །སྔགས་པ་ཆང་གིས་མྱོས་གྱུར་གང༌། །ངུ་འབོད་གནས་སུ་འཚོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་གྲུབ་ཐོབ་བིརྺ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆང་ཁལ་ལྔ་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་བཞེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་དག་ཆང་ཁལ་ལྔ་བརྒྱས་བཟི་བ་དང་ལྟ་ཅི་ངོམ་པ་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བས་ཆང་རིན་མ་འཁྱོངས་པར་ཉི་མ་རྟོད་ལ་མནན་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱང་དུག་ལ་རྗེན་ཟས་ཀྱིས། ཉི་ཟླ་བཙོན་དུ་བཟུང༌། རི་བོ་ཕན་ཚུན་བརྗེས། ནམ་མཁར་འཕུར་ནས་སོང༌། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཕན། སྒོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཕན། དད་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་འོང་ བར་གདའ་སྟེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྐད་ཅིག་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ། སྲོག་རྩལ་རླུང་ཞུགས་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཅི་ཟེར་མང༌། ཅི་བྱེད་མེད་པ་དེ་འདྲ་གྲུབ་རྟགས་ཡིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ལུང་ལས། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོར་གྱུར་པའི་དུས། །གསང་སྔགས་དམ་རྫས་ཤ་ཆང་ལ། །སྤྱོད་དུ་རུང་བའི་ཁུངས་སྨོས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་དྲོད་མེད་པར། །ཤ་ཁྲག་ཆང་ལ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །འདི་ཡང་དམ་ཚིག་མེད་དོ་ཞེས། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད། །དེ་འདྲ་བསྟན་པའི་མཐའ་རུ་འབྱུང། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་དམྱལ་བ་ལས། །འགྲོ་ས་མེད་དོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བླང་དོར་དེ་དག་ངེས་པར་བྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོར་མཆོད་པའི་འདུན་པ་ལས་རྒྱགས་པ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང། ཧོ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་རྫས། །གདོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་གྱུར། །བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པའི་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང༌། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དག་དྲན་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་རླུང༌། སུམ་མདོ་མེ། ལྟོ་བ་ཆུ། སྙིང་ཁ་ས། སྒལ་ཚིག་རི་རབ། མགོ་བོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟོད་ཆ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་གྲུ་བཞི། རྐང་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། མིག་པཉྩ་རཱ་བ། སྣ་ཕ་གུ། སོ་དྲ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ལྕེ་མཆུ་འདོད་སྣམ། རྣ་བ་རྟ་བབས། སྙིང་གའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཞི་སྒོ་བཞི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚོགས་བརྒྱད་ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད། ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད། རྟག་ཆད་མུ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི། སྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། དགེ་བ་བཅུ་ཁྲོ་མོ་བཅུ། རྩིབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། རུས་མགོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དབང་པོའི་སྒོ་བདུན་མ་མོ་བདུན། ལྷུ་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས། མདོར་ན་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར། རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཆིས་པ་ལ། ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔར་ཤེས་པས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་པའམ། ཡང་ན་ཐབས་ལམ་པ་ཡིན་ན་བདེ་སྟོང་གི་བདུད་རྩི་གྲོལ་ལམ་པ་ཡིན་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང༌། རོ་ལ་ཁ་མངར་གྱི་རྟོག་པའང་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཚུལ་འདིའི་རིགས་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩི་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཙམ་གོ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའམ། གལ་ཏེ་ལྡན་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གུང་ཚིགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕུད་མཆོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཁ་ཟས་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཕུད་དང་པོ་བཤོས་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བླ་མ་ལ་དབུལ། རཏྣ་བཛྲ་ནཻ་ཝིཏྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་དབུལ། ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཧྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ལ་དབུལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་པནྚི་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་འཕྲོག་མ་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་བྱིན། ཨོཾ་ཧ་རི་ ཏི་པནྚི་ནི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་བྱིན། ཨོཾ་ཨཱཿགྲ་པནྚི་ཨ་སིབྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་པོ་ཕུད་ལ་དབང་བ་དག་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་བྱིན། དེ་ནས་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། མི་ནུས་ན་རང་ལུས་ལ་གནས་པའི་སྲིན་བུ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ད་ལྟ་ཟས་ཀྱིས་བསྐྱང༌། མཐར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའི་འདུན་པས་རོལ་རྗེས། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་པནྚི་ཨ་ཤི་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབྱུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་བྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་བཤལ་ཏེ། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་འདོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀ་སཾ་བྷུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཀུ་མ་ར་བྷུ་ཏ་ཡ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡ་ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་ནི་ར་ལམ་བེ་ནི་ར་བྷ་སེ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡ་ལ་ལབ་དྷེ། མ་ཧཱ་མ་ཏེ། དཀྵཻ་དཀྵཻ་ཎཱཾ་པ་རི་ཤྭ་དྷ
Chinese
观想融入大地。以各种次数念诵 嗡 啊 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽)，将其转化为甘露。然后念诵 嗡 班杂 扎嘎 卡卡 卡嘿 卡嘿 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ṭāka kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：嗡 金刚 扎嘎 卡卡 卡嘿 卡嘿)，萨瓦 巴巴 达哈那 巴斯米 咕噜 耶 梭哈 (藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ dahana bhasmi kuru ye svāhā，汉语字面意思：一切 罪 燃烧 灰烬 做 耶 梭哈)，同时用拇指和食指将芝麻投入火炉中。当供品完成时，念诵三遍百字明咒，忏悔过错。金刚萨埵智慧尊返回本位。观想誓言尊与火无二无别地融合。将功德回向给一切众生。观想临终时，在佛的净土微尘中穿梭。如果需要穿新衣服，用自性的咒语净化那件衣服，使其空性。从空性中，观想从 ཏྲཱཾ་ (藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：) 中生出无价的天衣。观想将其供养给自己根本上师所在的方向，仅作此意念即可。然后观想自己显现为所修的本尊并穿上它。在洗澡或进入水中时，也要确信水从一开始就是玛玛吉的自性。观想从 བཾ་ (藏文：བཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：) 中显现出水天女金刚瑜伽母的身相，念诵 金刚 瑜伽母 夏提 咕噜 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཌཱཀྐི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ḍākki śāntiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：金刚 瑜伽母 息增怀诛 梭哈)，并祈祷平息疾病、邪魔、罪业和障碍。最后，观想她化为光融入，成为甘露的自性，然后洗澡或过河等。吃午饭时，将食物摆在面前，也要将一切都视为获得如意功德的途径，这本是密宗殊胜的法。然而，在生起次第和圆满次第的证悟显现之前，或者仅仅获得暖相之前，不要堕入以见解为名而放纵行为的善恶皆空的境地，也不要堕入以行为为名而迷失见解的极端执着之中。这是邬金第二佛的独特见解。因此，如果有肉和酒等食物，为什么呢？佛陀的教言说：“我从未允许任何人吃肉，将来也不会允许。”并且，“从今以后，我的声闻弟子不应吃肉。”这是佛陀颁布的戒律。即使在金刚乘中，也要在禅定的力量显现，自身不被遮蔽所染污，并且对众生有益的情况下，才能食用肉和血。我没有那样的把握。一切众生都曾做过我的父母。这块肉的主人是……
English
Contemplate dissolving into the earth. Transform into nectar by reciting Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) as many times as appropriate. Then, recite Oṃ Vajra Ṭāka Kha Kha Khāhi Khāhi (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ṭāka kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：Om Vajra Taka Kha Kha Khahi Khahi), Sarva Pāpaṃ Dahana Bhasmi Kuru Ye Svāhā (藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ dahana bhasmi kuru ye svāhā，汉语字面意思：All Sins Burn Ashes Make Ye Svaha), and simultaneously offer sesame seeds into the fire pit with thumb and forefinger. When the offerings are complete, recite the Hundred Syllable Mantra three times and confess transgressions. Vajrasattva, the wisdom being, departs to his own abode. Contemplate the samaya being merging with fire, inseparable. Dedicate the merit to all sentient beings. Contemplate that at the time of death, one is circumambulating the Buddha's pure lands in the dust particles. If one happens to wear new clothes, purify the clothes with the Svabhāva mantra, making them empty. From emptiness, contemplate that from TRĀṂ (藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：) arises divine clothing beyond value. Generate the thought of offering it to the direction where one's root guru resides, just for a moment. Then, visualize oneself clearly as whichever yidam one practices and wear it. When bathing or entering water, also be certain that the water is the essence of Māmakī from the very beginning. Visualize from VAṂ (藏文：བཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：) the water goddess appearing as Vajra Ḍākki, and recite Vajra Ḍākki Śāntiṃ Kuru Svāhā (藏文：བཛྲ་ཌཱཀྐི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ḍākki śāntiṃ kuru svāhā，汉语字面意思：Vajra Dakki Pacify Make Svaha), and pray for the pacification of illness, evil spirits, sins, and obscurations. Finally, contemplate that she dissolves into light and becomes the nature of nectar, and then bathe or cross water, etc. When eating lunch, arrange the utensils in front of you, and also, although it is the supreme Dharma of Secret Mantra to take whatever one desires as a path of qualities, as long as the power of the generation and completion stages has not manifested, or even just the warmth has not been attained, do not fall into the state of emptiness of virtue and emptiness of sin, where behavior is lost in the direction of view, and do not engage in actions that lead to extreme attachment and clinging, where view is lost in the direction of behavior. This is the unique intention of the Second Buddha of Uḍḍiyāna. Therefore, if there is meat and alcohol to eat, why? The Buddha's teachings say, "I have never allowed anyone to eat meat, I will not allow it, and I will never allow it." And, "From now on, my Śrāvaka disciples should not eat meat." This is the precept that was proclaimed. Even in the Vajrayāna context, only if the power of samādhi has manifested and one is not stained by obscurations, and if the connection of flesh and blood can benefit that sentient being, then it is permissible. I do not have such confidence. There is no sentient being who has not been one's parent. The owner of this meat is...
Chinese
如果像圣者迦旃延尊者去乞食的故事一样，确定是前世的父母，如果是的话，如果屠夫把现在父母宰杀的肉给你吃，你愿意吃吗？稍微思考一下，只要是公正的人，内心就会抽泣，对那个众生会不由自主地生起慈悲心。那时，即使没有生起具有特征的菩提心，也一定会生起随顺的菩提心，因为那时的意识没有减弱，所以尽可能地念诵冈嘎尼，顶髻尊胜佛母陀罗尼，系解脱的心髓等。在肉上撒上芥末，并以此为目标，发出强烈的祈愿。这被称为从空性中显现果。如果自诩为护法咒师，却肆无忌惮地吃肉喝酒，那和食肉的乌鸦有什么区别呢？同样，对于仅仅以金刚乘的誓言来享用酒的人来说，如果没有用 嗡啊吽 哈哈 霍 舍 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽 哈哈 霍 舍) 加持，像普通人一样饮用，据说誓言和成就都会丧失，如《律源》中所说：“如果远离哈三等，誓言者饮用，那无疑会变成毒药，不会产生咒语的成就。”还说，无论多少，都不要超过一扎托的量。如果喝得比这还多而醉酒，就会堕入地狱的哭喊之处。如经部中说：“谁因酒而醉，他会遇到很多障碍。咒师因酒而醉，将会被抛到哭喊之处。”那么，莲花生大师和成就者毗瓦巴等一次性饮用五百卡车的酒，难道不是吗？那些人不要说被五百卡车的酒喝醉，甚至连炫耀都没有，就像有不支付酒钱而把太阳按在磨盘上的故事一样，你也用毒药当饭吃，把日月囚禁起来，把山互换，在天空中飞翔，普遍利益佛教，特别利益金刚乘，能够转变信仰颠倒的现象，那就太感谢了。如果不是那样，而是瞬间意识错乱，像被生命之气进入的疯子一样胡言乱语，无所事事，如果那样是成就的标志，那就太奇怪了。如经中所说：“五浊兴盛的时代”，