Tibetan
ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་དྲ་བ། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་དྲ་བ། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཏིང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་ཆེན་ཟབ་མོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩི་དང་ལྡན་ཞིང་རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཕུང་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་ལ། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ ༼འདིར་ལག་ལེན་ལ་ཀོང་བུའི་ནང་དུ་མར་ལ་བྱང་བུ་བཟོས་པའི་སྙིང་གར་མིང་ཡིག་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་དང༌། གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཤོག་བུར་བཟོ་བ་ཡིན། ༽ནམ་མིང་བྱང་བྱ། དྲི་རྟེན་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྦྱོང་དུ་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་སྐོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་ནས་བཤམ། ཉེ་ལོགས་སམ་ཅི་བདེ་བར་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་སྐྱང་ནུལ་ངོགས་འཇམ་པར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་པོས་ཆག་ཆག་བཏབ། དེའི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་ པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་མཚལ་ལམ་ལྡོང་རོས་ཕྱིས་པ་བཞི་བྲིས་པ་བཞག་ཅིང༌། མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། ཞི་ཁྲོའི་ལས་གཞུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་རྗེས་ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་དང༌། བུམ་པ་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཅན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཕྱོགས་བཞིའི། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་པ། དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཀུན་ཀྱང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ནས་ འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་གྱུར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། བདུད་སྡེ་སོགས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས། སོགས་ཀྱི་བཞུགས་སུ་གསོལ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། སོགས་ནས་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་སོགས་ཤློ་ཀས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཧཱ་དང༌། ཨ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པ་བྱ། བར་མཚམས་ཅི་རིགས་པར། ཨོཾ་ཨཿབྷྱ་དྱ་ཏཾ་ཀཾ །ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ཤམ་བུ་གདགས། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་མ་དག་ན་སྦྱང་བྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དཀའ་བས་བཟླས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་དང༌། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཁོ་ན་ཁག་ཆེ་བ་ནི་སྣང་ཤས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་བདུན་ཚིགས་ཆེས་ཟབ་པའི་སྤྱོད་ལུགས་ཡིན། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བླ་མ་དང་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༌། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་ཆུར་ཞུ་བར་མོས། བར་འདིར་བསགས་སྦྱངས་ཕྱིར་དུ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་འཚལ་ནས་རིམ་པར་སྐོང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཚོགས་ལྷག་ལ་ཐུག་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོང་བ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཟག་པ་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། །ཡི་གེ་ཡི་ནི་འབྲུ་ཉིད་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་དངོས་ལ་སྦྱང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨ། མགྲིན་པར་བྷྱཿ གསང་བར་དྱ། མཆན་ཁུང་དུ་ཀཾ །སྤྱི་བོར་ཏཾ་སྟེ་རིམ་པར། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། བྱོལ་སོང༌། ལྷ་མིན། ལྷའི་གནས་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་མཚན་མ་དེ་དང་དེ་གནས་པས། དེ་རྣམས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་ནས་ལོ་གྲངས་བཟླ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོང་བ་ནི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་བསྲེག་པ་དང་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཁར་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ནས་གསུང་པའི་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་བྱ་བ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། སྤྲོས་པ་ཆུང་ཞིང་རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གཡེང་བ་འདི་ཁོ་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། རྟེན་ལ་རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ནྲི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་ རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་བདེན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་འཁོར་བ་མྱ་ངན་གྱི་ཁུང་བུའི་ཆར་གཏོགས་པ་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོག་ཁུག་པའི་གསལ་སྣང་མཐོང་གི་བར་བརྗོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་བ། ཨོཾ་ཤྭ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་བཅིང་ངོ༌། །གེགས་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་བིག་ནན་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ ཥེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་གྷྲི་ཧ་ན་བ་ལིངྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿཏིང་ལོ་ཆང་བུར་བཅས་པ་གསུམ་རྟེན་ལ་རེ་རེ་ནས་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་དང༌། ཏིང་ལོས་སྣང་བ། ཆང་བུས་ལམ་རྒྱགས་གྱིས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་དེངས་ཤིག །ཅེས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རྡོ་རྗེས་བསྡིགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་བོར་རང
Chinese
寂怒净除恶趣，并以此利益亡者的仪轨，名为《利他慈悲之网》。 寂怒净除恶趣，并以此利益亡者的仪轨，名为《利他慈悲之网》。 寂怒净除恶趣，并以此利益亡者的仪轨，名为《利他慈悲之网》安住于此。 顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来，深明之光蕴。甚深大续日月和合之口诀，名为利益亡者的仪轨《利他慈悲之网》。 具有大悲精髓，且具足殊胜证悟之金刚阿阇黎，若有死者之遗体则可，若无则制作替身（此处实修时，于铜碗内以酥油制作牌位，于牌位心间书写名字等，如所见传承一般。伞及幢幡等则以纸制作。），或书写名牌。亦可于香等物上修持。因此，与寂怒净除恶趣之法关联，有大利益，故当依财力布置会供轮坛及供品。于附近或任何方便之处，以一肘量之曼扎，于平滑之表面上，洒以藏红花等妙香。其上放置莲花八瓣之瓶座，座上安放珍宝严饰、具颈饰及系缚咒轮金刚杵之宝瓶，宝瓶外以朱砂或红土涂抹，共四座。周围陈设供品。于寂怒法之仪轨念诵完毕后， विशेष（梵文，viśeṣa，殊胜的）修持宝瓶，念诵嗡 嘛哈 舜若 达（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：ॐ महाशून्यता，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatā，汉语字面意思：嗡，大，空性）等。观想宝瓶为五光宫殿，所有量度与特征皆圆满，中央为薄伽梵导师普贤王如来，身蓝色，具等持印，与明妃双运，四方：东方金刚萨埵，南方宝生佛，西方无量光佛，北方不空成就佛，身色分别为白、黄、红、绿。主尊前方为毗卢遮那佛，身色白色。所有佛皆与其自身光明之明妃双运， 安住于光芒普照之中，上方为上师传承之本尊，观想为引导亡者脱离中阴险道的伟大导师。
English
The ritual to benefit the deceased in connection with pacifying wrathful and peaceful deities and purifying evil destinies, called "The Net of Altruistic Compassion." The ritual to benefit the deceased in connection with pacifying wrathful and peaceful deities and purifying evil destinies, called "The Net of Altruistic Compassion." The ritual to benefit the deceased in connection with pacifying wrathful and peaceful deities and purifying evil destinies, called "The Net of Altruistic Compassion," is present herein. Homage to the Bhagavan, glorious Samantabhadra, a mass of clear, profound light. This is called the profound great tantra, the oral instruction of the union of sun and moon, the ritual to benefit the deceased, "The Net of Altruistic Compassion." By the Vajra Master who possesses the essence of great compassion and is endowed with supreme realization: If the actual corpse is present, that is sufficient. If not, then make an effigy (here, in practice, in a copper bowl, make a plaque of butter, write the name, etc., on the heart, as in the visible lineage; umbrellas and banners, etc., are made of paper), or a name plaque. It can also be practiced on incense and other substances. Therefore, since it is connected with the practice of pacifying wrathful and peaceful deities and purifying evil destinies, it is of great benefit, so arrange the mandala of fulfillment and the implements of offering according to your means. Nearby or wherever is convenient, prepare a mandala of one cubit, smoothing the surface and sprinkling it with saffron and other fine fragrances. On top of that, place a vase stand with eight lotus petals beautifully painted, and on top of that, place a precious vase filled with essence, adorned with a mouth ornament and neck cord, and bound with a mantra-vajra, the outside of which is smeared with vermilion or red clay, four in total. Surround it with offerings. After completing the recitation of the peaceful and wrathful deities' ritual text, the special vase is accomplished as follows: Oṃ mahāśūnyatā, etc. Visualize the vase as a palace of five lights, complete with all measurements and characteristics, in the center of which is the Bhagavan, the teacher Samantabhadra, with a dark blue body, in meditative equipoise, embracing his consort, and in the four directions: In the east, Vajrasattva; in the south, Ratnasambhava; in the west, Amitābha; in the north, Amoghasiddhi, with white, yellow, red, and green bodies, respectively. In front of the main deity is Vairocana, with a white body. All are embracing their consorts of their own light, residing amidst radiating light, and above them are the deities of the lineage of gurus, visualized as the great guides leading the deceased away from the perilous paths of the bardo.
Chinese
以慈悲心成为一切众生的怙主，驱除魔众等。念诵“班杂萨玛雅扎 (བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，Vajra samaya jah，金刚誓句 扎，金刚誓句 降临)”迎请。祈请世尊及眷属降临，安住。以实际供品和意幻化现的供品，以及“班杂阿甘 (བཛྲ་ཨརྒྷཾ་，Vajra argham，金刚 供水)”等咒语进行供养。虽然法身如虚空般无别，但以“色身如彩虹”等偈颂赞叹。手持系绳，念诵“嗡啊吽梭哈 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཧཱ་，Om ah hum svaha，嗡 啊 吽 梭哈)”以及一亿遍“阿 (ཨཱཿ，Ah，阿)”。期间，根据情况念诵“嗡啊班杂达扬冈 (ཨོཾ་ཨཿབྷྱ་དྱ་ཏཾ་ཀཾ，Om ah bhya dya tam kam，嗡 啊 怖 迪 当 刚)”，为某某消除一切罪障，念诵“香提咕噜耶梭哈 (ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，Shantim kuru ye svaha，息增怀诛 愿成就 梭哈)”的护身符。如果这里的上师发音不准确，则难以利益被净化者，因此念诵必须达到标准，并且专注的禅定至关重要，这是超越显现之戏论的最深奥的七支修法。念诵的观想是：观想自身显现为寂静忿怒本尊的坛城，心间的光芒缠绕在系绳上，从上师和各个本尊的身像部分降下甘露，充满宝瓶，最后进行适当的供养和赞颂，并以百字明咒弥补缺失。念诵“阿阿 (ཨ་ཨ་，Ah Ah，阿 阿)”时，观想智慧尊融入，誓言尊融入水中。在此期间，为了积累和净化，向寂静忿怒本尊顶礼，并如常进行直至会供残食的供养。然后是特殊的净化：如《日月和合经》所说：“当其死亡时，对于有漏的身体，将宝瓶置于头顶，以文字的种子字，以及智慧甘露之流净化，地狱之境空尽，彼之恒常即是如此。”因此，将净化置于真实的身体上，在其头顶上是“阿 (ཨཱཿ，Ah，阿)”，喉咙是“怖 (བྷྱཿ，Bhya，怖)”，秘密处是“迪 (དྱ，Dya，迪)”，腋窝是“当 (ཏཾ་，Tam，当)”，头顶是“刚 (ཀཾ，Kam，刚)”，依次为了净化地狱、饿鬼、旁生、非天、天人之境，这些文字的标志安住于彼处，观想它们显现为彼等之净化者，并与念诵的年数一起用宝瓶水清洗。这种净化的方法非常深奥，因此在进行焚烧或抛弃尸体等仪式之前，应付诸实践。在此，那些喜欢繁琐的人们，从圆满自生中开
English
With compassion, becoming the protector of all beings, dispelling the hosts of demons, etc. Inviting by reciting "Vajra samaya jah (བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ，Vajra samaya jah，Vajra vow, come here!)". Requesting the Blessed One and retinue to come and abide. Offering with actual offerings and mind-emanated offerings, along with mantras such as "Vajra argham (བཛྲ་ཨརྒྷཾ་，Vajra argham, Vajra offering of water)". Although the Dharmakaya is inseparable like space, praising with verses such as "The Rupakaya is like a rainbow". Holding onto the string, reciting "Om ah hum svaha (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་ཧཱ་，Om ah hum svaha，Om Ah Hum Svaha)" and a hundred thousand "Ah (ཨཱཿ，Ah，Ah)". In between, as appropriate, reciting "Om ah bhya dya tam kam (ཨོཾ་ཨཿབྷྱ་དྱ་ཏཾ་ཀཾ，Om ah bhya dya tam kam，Om Ah Bhya Dya Tam Kam)", and for so-and-so to eliminate all sins and obscurations, wearing the amulet of "Shantim kuru ye svaha (ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，Shantim kuru ye svaha，Peace, do it, yes, svaha)". Here, if the teacher's pronunciation is not accurate, it is difficult to benefit the one being purified, so the recitation must meet the standard, and stable concentration is crucial. This is the most profound seven-branch practice that transcends the proliferation of appearances. The visualization for recitation is: visualizing oneself appearing as the mandala of peaceful and wrathful deities, the rays of light from the heart entwining on the string, and from the body parts of the lama and each deity, a stream of nectar descends, filling the vase. Finally, making offerings and praises as appropriate, and making up for deficiencies with the hundred-syllable mantra. When reciting "Ah Ah (ཨ་ཨ་，Ah Ah，Ah Ah)", visualizing the wisdom being dissolving and the samaya being dissolving into water. During this time, for the sake of accumulation and purification, prostrating to the peaceful and wrathful deities, and performing the activities of fulfillment in sequence as usual until the offering of the feast remnants. Then there is the special purification: as stated in the "Sun and Moon Union Sutra": "When that one dies, for the body with defilements, placing the vase on the crown of the head, with the seed syllables of the letters, and purifying with the stream of wisdom nectar, the realms of hell are emptied, and its permanence is thus." Therefore, placing the purification on the actual body, on its crown is "Ah (ཨཱཿ，Ah，Ah)", the throat is "Bhya (བྷྱཿ，Bhya，Bhya)", the secret place is "Dya (དྱ，Dya，Dya)", the armpits are "Tam (ཏཾ་，Tam，Tam)", the crown is "Kam (ཀཾ，Kam，Kam)", in order to purify the realms of hell, hungry ghosts, animals, asuras, and gods, these letter marks abide there, visualizing them appearing as the purifiers of those, and washing with vase water along with the number of years of recitation. This method of purification is very profound, so it should be put into practice before performing rituals such as cremation or disposal of the corpse. Here, those who like elaboration, opening from the perfect self-arisen