Tibetan
ན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅནཿ སོགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། བཞི་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ནས་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་གློ་བུར་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ པའི་སྒོར་ཁྲིད་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་པ་སྲས་སུ་བསྐྲུན་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདུན་དུ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རང་ཉིད་འཁོད་པས་གཙོ་བོ་དང་རིགས་བདག་གིས་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡིག་དམར་པོ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱུང་བས་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཏཱཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རིགས་བདག་གི་ཞལ་དུ་དྲོང༌། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་ལྷུང༌། ཞུ་བདེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པ་གྱུར། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནིཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམརཿ གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་དོར་སྟབས་སོགས་ནས། སྐུ་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགསཿ ཐུགས་ཀར་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་མཿ ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚུལཿ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿཕག་མོ་གནག་སྣུམ་གྲི་ཐོད་ཅནཿ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གནས་ལྔ་རུཿཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ས་བོན་ལྔསཿ མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ པསཿ འོག་མིན་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཞིངཿ གཡུ་ལོ་བཀོད་དང་པདྨ་འོདཿ རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པཿདྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམཿ ཧཱུྃཿཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལཿ སོགས་ཀྱི་མཐརཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཕེཾ་ཕེཾཿཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བརྗེའི་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོརཿ པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧ་ན་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཿ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ལྷག་ལྷ་ཐིམ་པར་བསམཿ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿཅེས་པས་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བསམཿ བདུན་པ་གསོལ་གདབ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ནི། ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང༌། ཧོཿགསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེདཿ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བུམ་པའི་དབངཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་གསང་གསུམ་གྱིཿ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿཞེས་བུམ་བཅུད་མྱོང༌། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས་བླངས་པར་མོས་ནས་ཧུབ་གང་བཏུང་སྟེ། ཧོཿབྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནིཿ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམཿ བརྗོད་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེསཿ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་དང་། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བགྲང་ཕྲེང་དང་བཅས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང༌། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་གྱིས་མཐར། ཕྲེང་བ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ནས་ཀྱང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སིན་དྷུ་རའི་རྟེན་དྲིལ་བུའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་བླངས་ལ་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཐར་པ་བསྟེན་པ་མོས་ལ། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པཿ དགའ་བ་བཞི་ལ་ཡང་དག་བསྟེནཿ ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གིཿ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངསཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་དང༌། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདེ་བས་ ཐབས་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་སིན་དྷུ་ར་སྙིང་གར་བྱུག །བཞི་པ་དོན་དབང་ནི། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དེའི་སྒྲ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཧོཿསྒྲ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ནས་སྟོངཿ དེ་བཞིན་སེ
Chinese
那 遍知智慧之蕴者（藏文），等念诵三遍。第三积聚资粮是：金刚阿阇黎 佛陀吉祥（藏文），等念诵三遍。第四受持律仪是：善逝您是何等，愿我亦成如是。行为稀有不可思议，为利有情我当行持。殊胜菩提心，以及身语意的印契，纵然为了生命也不舍弃，金刚王请加持。（念诵）三遍。第四进入坛城是：之后观想明觉为如来藏的自性，由金刚阿阇黎执手，引入八识骤然之所依，唯一明点的门中。念诵三遍 阿 康 威 惹 吽（藏文）。 嗡 纳玛 德 吽（藏文，梵文天城体：ओँ नम ते हुं，梵文罗马拟音：oṃ nama te hūṃ，汉语字面意思：嗡，顶礼，彼，吽），嗡 纳玛 昧 吽（藏文，梵文天城体：ओँ नम मे हुं，梵文罗马拟音：oṃ nama me hūṃ，汉语字面意思：嗡，顶礼，我，吽），嗡 纳玛 纳玛 吽（藏文，梵文天城体：ओँ नम नम हुं，梵文罗马拟音：oṃ nama nama hūṃ，汉语字面意思：嗡，顶礼，顶礼，吽）。如是作身语意之敬礼。第五立为子是：于至尊金刚瑜伽母前，于莲花八瓣之灌顶台上，自身安住，由主尊与部主之心间，生起红色让字（藏文），为安乐之自性，由此清净包括阿赖耶识在内的八识之异熟果蕴。将阿赖耶识转为当字（藏文），迎请至部主之口中，身之形相相续，落入明妃之空密处，化为融乐且无二之菩提心，安住于先前的灌顶台上。第六降临智慧尊是：从光之形象的空色中，空行大乐母（藏文）：一面二手身红色（藏文），裸体平等之姿态等，身圆满续部之坛城（藏文），心间阿雅达热 玛（藏文）：绿蓝色一面二手相（藏文），彼之心间智慧的（藏文）：黑亮猪面持钺刀颅器者（藏文），勇识三重五处中（藏文）：五手印与五种子字（藏文），所标帜由此光芒四射（藏文），于密严刹土与空行净土（藏文），于青莲庄严与莲花光（藏文），从自性处迎请智慧尊（藏文），融入无二无别之中（藏文）。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）：地域之名乃印度境（藏文），等等之末尾： 嗡 贝玛 约给尼 达热 德达热 德热 嘉纳 瓦Ra合 呸 呸（藏文），伴随香乐等，仅仅于摇动之际，迎请智慧尊，以安住金刚令其坚固， 扎 德 扎 吽（藏文），抛掷明觉之花， 扎ི་གྷྲི་ཧ་ན་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཿ（藏文）说后将花置于头顶，观想余神融入。（咒语）ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ（藏文）以此观想显现所见。第七是祈请：如金刚持（བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་）对佛陀，如何供养大供，我亦为救护之故，祈请虚空金刚今日赐予我。第八灌顶真实分四，第一宝瓶灌顶：以颅器宝瓶触及头顶，ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马音：hoḥ，汉语字面意思：吼！）秘密真言誓言无上，自生任运成就宝瓶之灌顶，诸佛之身语意之，灌顶殊胜赐予汝。嗡 贝玛 约给尼 达热 德达热 德热 嘉纳 瓦Ra合 嘎拉夏 阿比钦杂 吽（藏文，梵文天城体：ॐ पद्मो योगिनि तारे तुत्तारे तुरे ज्ञान वाराही कालश अभिषिञ्च हुं，梵文罗马音：oṃ padmo yogini tāre tuttāre ture jñāna vārāhī kālaśa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花瑜伽母，达热，德达热，德热，智慧猪面母，宝瓶，灌顶，吽！）念诵后享用宝瓶精华。第二秘密灌顶：观想彼甘露即上师父母之菩提心真实，从佛母之空处取出后，信受饮用一口，ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马音：hoḥ，汉语字面意思：吼！）菩提心之誓言是，融入脉、界、字之轮，从不可言说中生一切，愿获声空语之灌顶。根本咒和，菩提吉大 阿比钦杂 阿（藏文，梵文天城体：बोधचित्त अभिषिञ्च आ，梵文罗马音：bodhicitta abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：菩提心，灌顶，啊！）念诵后接续念诵念珠。从前生本尊心间生出咒鬘，进入自生本尊之口，观想于心间种子字旋转，念诵根本咒三遍，世尊我已受持，祈请您亲近于我。三次后结束。将念珠置于头顶，世尊已赐予此，祈请您开始于此，赐予真言之成就后，祈请令苦行稳固。如是说。第三智慧灌顶：取用四喜之自性，以辛度拉为所依，铃为所缘之物，信受依止方便智慧结合之解脱，ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马音：hoḥ，汉语字面意思：吼！）一切智慧之自性，真实依止四喜，以方便智慧结合之誓言之，大手印汝当享用。扎 吽 邦 霍（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍！）以此享用大乐之誓言，啊 霍 玛哈 苏卡 以乐，以方便所作之俱生智，坚定生起定解，并将辛度拉涂于心间。第四意义灌顶：摇动铃铛，并将觉知专注于铃声，安住于无法以从方便所生之譬喻智慧所诠释之法性中，ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马音：hoḥ，汉语字面意思：吼！）声音从显现本身即空，如是心
English
Na Khyen Yeshe Phungpo Chen (Tibetan), etc., recite three times. The third, accumulating merit, is: Dorje Lopon Sangye Pal (Tibetan), etc., recite three times. The fourth, taking vows, is: Sugata, what are you like? May I become exactly like that. Conduct that is wondrous and inconceivable, for the benefit of beings, I will practice. Supreme Bodhicitta, and the mudras of body, speech, and mind, even for the sake of life, I will not abandon. Vajra King, please bless. (Recite) three times. The fourth, entering the mandala, is: Then, considering awareness to be the essence of the Sugata-garbha, holding the hand of the Vajra Acharya, lead into the door of the single bindu, the basis of the eight suddenly arising consciousnesses. Recite three times: Ah Kham Vira Hum (Tibetan). Om Nama Te Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ नम ते हुं, Sanskrit Romanization: oṃ nama te hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Homage, That, Hum), Om Nama Me Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ नम मे हुं, Sanskrit Romanization: oṃ nama me hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Homage, Me, Hum), Om Nama Nama Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ नम नम हुं, Sanskrit Romanization: oṃ nama nama hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Homage, Homage, Hum). Thus, make offerings of body, speech, and mind. The fifth, establishing as a son, is: In front of the venerable Vajrayogini, on the eight-petaled lotus of the empowerment platform, one's own self abides, from the heart of the main deity and the lineage lord, arises the red Ram syllable (Tibetan), being the nature of bliss, thereby purifying the ripened aggregates of the eight consciousnesses, including the alaya. Transforming the alaya consciousness into the Tam syllable (Tibetan), invite it into the mouth of the lineage lord, the form of the body continues, falling into the secret space of the consort, transforming into the melting bliss and non-dual Bodhicitta, abiding on the previous empowerment platform. The sixth, invoking the wisdom being, is: From the empty form of light, Dakini Great Bliss Queen (Tibetan): One face, two hands, body red in color (Tibetan), naked, in equal posture, etc., the mandala of the tantric system is complete on the body (Tibetan), in the heart Arya Tare Ma (Tibetan): Green-blue, one face, two hands in posture (Tibetan), in her heart, the wisdom (Tibetan): Black and shiny sow-faced one, holding a curved knife and skull cup (Tibetan), in the three-tiered hero, in the five places (Tibetan): with five hand implements and five seed syllables (Tibetan), marked, from that light radiates (Tibetan), in Akanishta and the pure land of the Dakinis (Tibetan), in Turquoise Adornment and Lotus Light (Tibetan), from the natural abode, invite the wisdom being (Tibetan), merging into non-duality (Tibetan). Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum): The name of the place is the land of India (Tibetan), etc., at the end: Om Pemo Yogini Tare Tuttare Ture Jnana Varahi Phem Phem (Tibetan), accompanied by incense and music, just as it vibrates, invite the wisdom being, with Tishta Vajra make it firm, Pra Ticcha Vajra Ho (Tibetan), throw the flower of awareness, Pra
English
ī ghrī ha na i maṃ sa tva ma hā bā laḥ (Tibetan) Saying this, place the flower on the crown of the head and contemplate the remaining deities dissolving. (Mantra) cakṣu pra be śa ya phaṭ (Tibetan) With this, contemplate the manifestation of what is seen. The seventh is the supplication: Just as Vajradhara (byang chub rdo rjes) offered great offerings to the Buddha, so too, for the sake of complete protection, I beseech the Vajra of Space to grant me this today. The eighth, the actual empowerment, has four parts. First, the vase empowerment: Touching the crown of the head with the skull vase, hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal Chinese meaning: roar!) Secret mantra, unsurpassed vow, self-arisen, spontaneously accomplished vase empowerment, of the body, speech, and mind of all Buddhas, may the supreme empowerment be bestowed upon you. oṃ padmo yogini tāre tuttāre ture jñāna vārāhī kālaśa abhiṣiñca hūṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ पद्मो योगिनि तारे तुत्तारे तुरे ज्ञान वाराही कालश अभिषिञ्च हुं, Romanized Sanskrit: oṃ padmo yogini tāre tuttāre ture jñāna vārāhī kālaśa abhiṣiñca hūṃ, literal Chinese meaning: Om, Lotus Yogini, Tare, Tuttare, Ture, Wisdom Sow-faced Mother, Vase, Abhisheka, Hum!) After reciting, partake of the essence of the vase. Second, the secret empowerment: Contemplate that nectar as the actual bodhicitta of the guru and consort, imagining it taken from the secret space of the consort, and after believing, drink a mouthful, hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal Chinese meaning: roar!) The vow of bodhicitta is, absorbed into the wheel of channels, elements, and letters, from the inexpressible, all is born, may the empowerment of speech, emptiness of sound, be attained. The root mantra and, bodhicitta abhiṣiñca āḥ (Tibetan, Devanagari: बोधचित्त अभिषिञ्च आ, Romanized Sanskrit: bodhicitta abhiṣiñca āḥ, literal Chinese meaning: Bodhicitta, Abhisheka, Ah!) After reciting, continue reciting with the rosary. From the heart of the front generation deity, a garland of mantras arises, enters the mouth of the self-generation deity, contemplate it revolving around the seed syllable at the heart, recite the root mantra three times, O Bhagavan, I have taken hold, I beseech you to draw near to me. After three times, conclude. Place the rosary on the head, O Bhagavan, this has been bestowed, I beseech you to begin with this, after bestowing the accomplishment of mantra, I beseech you to make the asceticism firm. Thus it is said. Third, the wisdom empowerment: Taking the nature of the four joys, with sindhura as the support, and the bell as the object of focus, believe in relying on the liberation of the union of skillful means and wisdom, hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal Chinese meaning: roar!) The nature of all wisdom, truly rely on the four joys, with the vow of the union of skillful means and wisdom, may you enjoy the great seal. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan, Devanagari: जः हुं वं होः, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, literal Chinese meaning: Ja, Hum, Vam, Hoh!) With this, enjoy the vow of great bliss, a ho mahā sukha with bliss, with the co-emergent wisdom made by skillful means, firmly establish certainty, and apply sindhura to the heart. Fourth, the meaning empowerment: Ringing the bell, and focusing awareness on its sound, abide in equanimity in the nature of reality that cannot be expressed even by the wisdom of example arising from skillful means, hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal Chinese meaning: roar!) Sound is empty from the very manifestation, likewise mind