Tibetan
བཅུར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བཔས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁེངས་པར་བྱོན། བུམ་ལྷ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་འབར། སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གྲིབ་གདོན་བྱད་ཕུར། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཆད་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུར་ཁུང་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་མཐར་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཚུར་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་པར་དམིགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གྲུབ་རྗེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ བུམ་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་ པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱབ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ། འོ། དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་མོའི་འཕེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཀྱང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་ཤུགས་བརྟས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མ་དག་པས། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱད་གདོན་སྲི་ཀེག་མེ་ཡུགས། གྲིབ་རིགས་མི་གཙང་བའི་ནུས་པས། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བསྡོངས་ནས། དགེ་ལེགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སད་ཀྱིས་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་བཛྲ་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྤྱི་རྒྱུད་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་རཱུ་ཏྲ་བཏུལ་ ཞིང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའི་སྐབས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྣམ་ནས་བཏོན་ཏེ། མི་གཙང་བའི་འདམ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཆུད་པ་ལས་སྣམ་ནས་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་ཕྱུང་ནས་འདམ་ཀུན་འཐུངས་ཏེ། ཞེས་འོག་སྒོ་ནས་ཁྲོ་བོ་དམེ་བརྩེགས་ཕྱུང་ནས། མི་གཙང་བའི་འདམ་ཀུན་ཁྲོ་བོ་དེས་འཐུངས་པར་བཤད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ལྟ་ལོག་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གནས་སུ་བྱོན༔ རཱུ་ཏྲར་བརྫུས་ཏེ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱིར་སྦྱོར༔ སྲས་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁྲུངས༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟ་བ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོ་ཚུལ་འཇིགས་རུང་གིས༔ རཱུ་ཏྲ་འཁོར་བཅས་སྐྲག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར༔ ཐར་པ་ནག་པོ་བསྒྲལ་ཞིང་འཁོར་བཅས་བཏུལ༔ བུ་ཡིས་ཕ་བསད་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་ཞེས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྟེན་འབྲེལ་རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས༔ དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ མ་འོངས་མི་གཙང་གྲིབ་འཇོམས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྤྱིར་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་དང་༔ བག་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་ཤན་པ་སྡིག་ཅན་གྲིབ༔ ཕ་སྤུན་ནང་འཁྲུགས་ཕལ་པའི་དམེ་གྲིབ་དང་༔ ཆོས་པ་སྤྱི་འཁྲུགས་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་འདུས་མཆེད་ལྕམ་འཁྲུགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དམེ་གྲིབ་ཉམས་པ་ ཆེན་པོ་སྟེ༔ གང་དང་འབྲེལ་ཀྱང་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཕུང་༔ དེ་ཕྱིར་དམེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས༔ ཅེས་པ་དང༌། ཨེ་མ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ དམེ་བརྩེགས་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ་བ་ཆོག་བཅས༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཡིས༔ ཐེག་ཆེན་དགོངས་འདུས་རྒྱུད་ནས་བསྡུས༔ མ་འོངས་སྙིག་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ ཕ་བུ་འཁོན་ཞིང་ཡུལ་མི་འཁྲུག༔ གསང་སྔགས་ནང་དམེ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་འགོ་དང་༔ ཆུ་ཆེན་ཆུ་བྲན་ལུ་མ་སོགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ༔ ལྷ་རྟེན་གཙུག་ལག་ཀུན་ལ་གཏོར༔ མི་འཁོན་ལྷ་ལ་འཕོག་པ་དང་༔ ལྷ་འཁོན་མི་ལ་འཕོག་པའི་གྲིབ༔ ནད་རིམས་བཙའ་ཐན་སད་སེར་ཞི༔ གཙུག་ལག་འདུས་སྡེ་རྒྱས་པ་དང་༔ སྒོམ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ཅེས་དང༌། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་དམེ་བརྩེགས་ལས་མཐའ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་གནས་ཁང་གྲིབ་ཅན་དང་༔ གོས་བཙོག་དང་༔ མི་གྲིབ་ཆེན་དང་འགྲོགས་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཡང་༔ སྔགས་ལན་བདུན་བཏབ་པས་ཆོག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཟས་གྲིབ༔ ཁ་རླངས་རོ་གྲིབ་ལ་སོགས་མི་གཙང་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཆུ་སླེབས་པས་ཆོག་གོ༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱིས་མ་དག་པ་བྱུང་ན༔ འདི་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཅི་ཡིན་ན༔ དྲི་མས་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་༔ དུག་གིས་དུག་ནད་སེལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཞེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མང་པོ་ནས་བསྔགས་པ་ཆེན་པོར་མཛད་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ཟབ་མོ་ལས། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཡི༔ ཟུང་གིས་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་འཛིན་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཅན༔ ཞེས་དང༌། པདྨས་བྱིན་བརླབས་འཚོ་རྒྱལ་སྙིང་གི་བུ༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་ཕྲད་ནས་ཀྱང་༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན་རྩོད་མེད་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་ལངྐ་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པ་སྟག་ཚང་གསང་བའི་ཕུག་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་དམེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲུས་ཆོག་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་དུ་འདུ་མི་ཤེས་པར། ཁྲོ་རྒྱལ་དམེ་བ་བརྩེགས་པའི་གཟི་བྱིན་བཟོད་པ་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནས། གྲིབ་གདོན་ཞི་བའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་ མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་རྩ་སྔགས་གང་མང་བཟླ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། ཁུ་བ་གླུད་ནང་དུ་བླུག །དེ་དག་ཀུ་ཤུ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐོགས་ལ་བྱ་བ་ཚུལ་གྱིས་དྲི་མ་གླུད་ལ་བསྟིམ་པའི་སྟངས་ཀ་དང་བཅས། འོ་དེ་ལྟར་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བདུད་རྩིས་བཀྲུས་ཤིང་དག་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱ་བ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་རྟོགས་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཏང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱ་སངས་སངས་དག་ནས་གྲིབ་གདོན་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གླུད་ལ་ཐིམ་སྟེ་རང་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རྩལ་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ནད་དང་གདོན་གྱི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་དང་༔ རྟོག་གྲིབ་འཁོན་དང་མི་གཙང་གྲིབ༔ རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད༔ ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ཀྱི་གྲིབ་དང་ཉོན་མོངས་གྲིབ༔ བག་ལ་ཉལ་ དང་ཤེས་བྱའི་གྲིབ༔ ལྟ་བ་དམན་དང་ཆོས་སྤོང་གྲིབ༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་གེགས་གྱུར་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མནའ་ཐོ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་ཉམས༔ སོ་ཐར་རིགས་བདུན་སྡོམ་ཉམས་དང་༔ བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས༔ གསང་སྔགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཉམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར༔ སྐུ་གླུད་འབགས་དང་ལོག་པར་བལྟས༔ དམ་རྫས་བསྟན་དང་ཉམས་ཆག་རིགས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་བ་ཨ་འཐས་ཕྱི་ཡི་གྲིབ༔ དུག་ལྔ་འདོད་ཞེན་ནང་གི་གྲིབ༔ ཚོགས་དྲུག་བསླུ་བྲིད་བར་གྱི་གྲིབ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གསང་བའི་གྲིབ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁ་འཁྱལ་བབ་ཆོལ་ཁྲོམ་གྱི་གྲིབ༔ ཐོ་ཅོ་རྩིང་སྤྱོད་བག་མེད་གྲིབ༔ འདོད་བློ་རྔམས་པ་སེམས་ཀྱི་གྲིབ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ང་རྒྱལ་གྲིབ༔ ཞེ་འདོད་གཞན་བསླུ་གཡོ་སྒྱུའི་གྲིབ༔ མ་རྟོགས་ཤེས་བརྫུ་རྫུན་གྱི་གྲིབ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ དམ་བཅའ་རེ་ལྟོས་བཅིངས་པའི་གྲིབ༔ ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐམ་ལྟ་བའི་འགྲིབ༔ ལེ་ལོ་ཕྱི་བཤོལ་ལམ་གྱི་གྲིབ༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་འབྲས་བུའི་གྲིབ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁ་འཛིན་ཆོས་སྤོང་གྲུབ་མཐའི་གྲིབ༔ ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ རྐྱེན་གྱི་གྲིབ༔ བྱིང་རྨུགས་འཐེབས་གསུམ་རྩ་རླུང་གྲིབ༔ རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཁོན༔ གཟུངས་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་འཁོན༔ ཆོས་མཛད་སྤྱི་དང་འཁོན་པའི་གྲིབ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ དཔོན་པོ་གྲོགས་དང་ཕ་མ་གཉེན༔ ལྷ་འཁོན་མི་འཁོན་ལ་སོགས་པ༔ རྩིང་སྤྱོད་བག་མེད་འཁོན་གྲིབ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མཛེ་ཡུགས་དམེ་ཤན་ནལ་བཙོག་དང་༔ མནོལ་བཙོག་ཟས་གོས་གནས་སྟན་གྲིབ༔ རོ་གྲིབ་བག་གྲིབ་ལ་སོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་ནད་སྨྱོ་དང་བདུད་ནད་འཐིབས༔ རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོགས་གཟའ་ནད་ལྐུགས༔ བཙན་ནད་གཟེར་འཐབས་
Chinese
念诵十方咒，所有佛的净土都充满，通过祈请传承上师，三世一切寂静和忿怒本尊都降临，充满整个天空和空间。坛城本尊融入咒鬘之中，所有力量、能力和光芒都极度炽盛。从咒鬘中发出的光芒，如同火星飞溅，驱除了器情世界的阴影、邪魔和诅咒。所有罪障都无余地被焚烧，观想从有顶天到无间地狱都化为一片火海。念诵：嗡 班杂 呼尔 康（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷུར་ཁུང་，梵文天城体：ॐ वज्र भूर्खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūr khaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，呼尔，空）尽力念诵。在修法结束时，观想光芒和火海收摄回来，融入坛城瓶中，化为甘露的自性。然后，念诵：吽，迎请智慧本尊降临。等等，进行供养、赞颂、忏悔和成就后，向所求之事祈祷：四百零四种疾病，以及二万一千种违缘，三百六十种妖魔，八千种魔障等等，所有不顺都请净化。坛城瓶本尊融入大乐空
English
By reciting the ten directions mantra, all Buddha's pure lands are filled, and by invoking the lineage gurus, all peaceful and wrathful deities of the three times descend, filling the entire sky and space. The vase deity merges into the mantra garland, and all power, ability, and radiance become extremely blazing. The light emitted from the mantra garland, like sparks flying, dispels the shadows, demons, and curses of the container and content world. All sins and obscurations are burned away without remainder, and visualize that from the peak of existence to the Avici hell, everything is transformed into a sea of fire. Recite: Om Vajra Bhur Kham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷུར་ཁུང་，梵文天城体：ॐ वज्र भूर्खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūr khaṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Bhur, Kham) as much as possible. At the end of the practice, visualize the light and the sea of fire being gathered back and merging into the vase, transforming into the nature of nectar. Then, recite: Hum, invite the wisdom deities to descend. And so on, after making offerings, praises, confessions, and accomplishments, pray for the desired purpose: the four hundred and four diseases, as well as the twenty-one thousand obstacles, the three hundred and sixty demons, the eight thousand kinds of demonic hindrances, etc., please purify all adversities. The vase deity merges into the great bliss-emptiness
Chinese
第五（章）从降伏鲁扎开始， 在示现忿怒尊坛城的时候，从世尊大忿怒尊的衣物中取出，沉入不净的泥海中，从衣物中取出乌卒斯玛·卓达（藏文：ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་，梵文天城体：Ucchusma Krodha，梵文罗马拟音：Ucchusma Krodha，汉语字面意思：秽迹金刚），喝光所有的泥。 从下门中取出忿怒尊德瓦策（藏文：དམེ་བརྩེགས་），据说所有不净的泥都被忿怒尊喝光了。特别是，这个伏藏的独特历史是：以前，大吉祥金刚童子为了降伏邪见鲁扎而来到这里，化身为鲁扎，与卓地夏瓦日（藏文：ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱིར་，梵文）结合，生下了殊胜的忿怒尊之王德瓦策。他就像金刚童子一样，三面六臂，以忿怒可怖之相，使鲁扎及其眷属惊恐昏厥。他降伏了黑色的解脱者，并制服了所有眷属。儿子杀了父亲，被称为德瓦策。他是大慈悲的殊胜身，是伟大的智慧。从缘起嬉戏的庄严法轮中，就像用污垢洗涤污垢一样，未来将成为摧毁不净污秽的神。一般来说，罪障、衰败、寡妇的污秽，以及婚姻污秽、麻风污秽、屠夫罪人的污秽，兄弟父子内斗的普通污秽，以及僧众争斗，特别是密宗的坛城聚集，同门姐妹争斗，都是金刚污秽大衰败。无论与什么相关，今生来世都会毁灭。因此，要知道德瓦策的修法。 如是说。唉玛！甚深之究竟，德瓦策修法及仪轨。我等持明莲花生，从大乘意集续中辑录。未来五浊恶世之时，父子反目，人民争斗，密宗内部行污秽之事时，具菩提心之士，应如是于地方之水源，大河小溪水眼等，众生受用之处修持，于诸佛像寺庙一切散布，人与神不和，神与人不和之污秽，疾病瘟疫旱涝冰雹等，寺庙僧团兴盛，禅修者禅定增长。 如是说。虹身玛宁的德瓦策之结尾：如是，即使是房屋有污秽，衣服肮脏，必须与大污秽之人交往，念诵咒语七遍即可。
English
Fifth (chapter) begins with subduing Rudra, At the time of showing the mandala of the wrathful deity, it is said that from the clothes of the Bhagavan Great Wrathful One, Uccusma Krodha (藏文：ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་，梵文天城体：Ucchusma Krodha，梵文罗马拟音：Ucchusma Krodha，汉语字面意思：秽迹金刚) was taken out from the clothes after being immersed in the impure mud sea, and all the mud was drunk. It is said that the wrathful deity Deme Tsek (藏文：དམེ་བརྩེགས་) was taken out from the lower gate, and all the impure mud was drunk by that wrathful deity. In particular, the unique history of this treasure is: Previously, the Great Glorious Vajra Youth came to this place to subdue the heretical Rudra, disguised himself as Rudra, and united with Krodhisvari (藏文：ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱིར་), and the supreme son, the Wrathful King Deme Tsek, was born. He was just like Vajra Youth, with three faces and six arms, with a wrathful and terrifying appearance, causing Rudra and his retinue to be terrified and faint. He subdued the black liberator and subdued all the retinue. The son killed the father and was called Deme Tsek. He is the supreme body of great compassion, the great wisdom. From the wheel of adornment of interdependent play, just as washing dirt with dirt, in the future he will become a god who destroys impure defilements. In general, sins, obscurations, decay, the defilement of widows, as well as marital defilement, leprosy defilement, the defilement of butchers and sinners, ordinary defilement of internal strife between brothers and fathers, and the strife of the Sangha, especially the gathering of mandalas of the secret mantra, the strife of siblings and sisters, are all great declines of Vajra defilement. Whatever is related to it will destroy both this life and the next. Therefore, know the practice of Deme Tsek. Thus it is said. Ema! The ultimate of the profound, the practice and rituals of Deme Tsek. I, the Vidyadhara Padmasambhava, have compiled it from the Mahayana Gongdü Tantra. In the future time of the five degenerations, when fathers and sons are at odds and people are fighting, when internal defilements are practiced within the secret mantra, a person with Bodhicitta should practice in this way at the source of water in the area, great rivers, streams, springs, etc., in places where beings benefit, and scatter it on all Buddha images and temples. The defilement of disharmony between humans and gods, and disharmony between gods and humans, diseases, epidemics, droughts, floods, hail, etc., the monastic community of temples will flourish, and the meditation of meditators will increase. Thus it is said. From the end of the Deme Tsek of the Rainbow Body Maning: Thus, even if the house is defiled, the clothes are dirty, and it is necessary to associate with people with great defilement, reciting the mantra seven times will suffice.