Tibetan
ར་ཁི་བྷི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུསྨ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་ཁོང་དུ་བླུད། དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང་ཁྲོ་ཆུང་གིས་བཞུ་ལུགས་སུ་གཏམས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་རྒྱས་ཐེབས་པའི་མོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད༔ བར་མཚམས་ཁྲོ་ཆུང་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ བཞུ་ལུགས་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་དང་༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤེགས་པ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་དྷཱརྟུ་ཨཱཿ ཞེས་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔ་དང་ཚིགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད། དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་གྲིབ་བསྲུང་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཡང་བཏགས༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་ བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། གདོད་ནས་རིག་པ་ཀ་དག་ལ། །མཚན་མའི་ཞལ་ཕྱག་གྲུབ་པ་མེད། །གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་སླད། །གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་སྐུར་ཤར། །དེ་ཡང་རྟགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་སྤྲོས་བྲལ་ངང༌། །བཅོས་བསླད་མེད་པར་ལྷུག་པར་བཞག །གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏིང་གསལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། ལམ་སྣང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་ནས་སྣང་བཞི་ཟད་སར་བསྐྱེལ་བ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་པོ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྤྱོད་དང་རྒྱལ་པོ་ཛའི། །ཁང་སྟེང་གླེགས་བམ་བབས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། །སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཅུད། །པདྨ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ། །བསྡེབས་ནས་སྟག་ཚང་གསང་ཕུག་བསྐུངས་པ་ཡི། །བཀའ་འདི་ཤྲཱི་སིང་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ལ། །བབས་ནས་ཀློང་དགུའི་བརྡ་རྟགས་བཅུད་དུ་སྨིན། །བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཞི་བར་གཟིམས་པའི་རྗེས། །འདས་པའི་པྲཱ་ནི་དྷཿཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བྱ་ལས་འདི་ཀོ་བདག་སྐལ་བབས་པའི་ཚེ། །ཕ་ནོར་བུ་ ཡི་ཡིན་སྙམ་ལྷུར་ལེན་བྱས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཕེལ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞམ་རིང་གི་ཐུ་བོ། དྷརྨའི་མཚན་ཅན་གྱིས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལས། ཐེག་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྒྱལ་ཟླ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་དཔལ་རི་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་ལས་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་དམེ་བརྩེགས་ཀྱི་བྱབ་ཁྲུས་རྒྱུད་དོན་རྣམ་དག།
Chinese
ra khi b+hi ma le u tsu s+ma k+ro ta rA dza a b+hi SHi~nca hUM ཞེས་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་ཅིང་ཁོང་དུ་བླུད། དེ་ནས་གོ་བགོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང་ཁྲོ་ཆུང་གིས་བཞུ་ལུགས་སུ་གཏམས་པས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་རྒྱས་ཐེབས་པའི་མོས་པ་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྡན།། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད།། བར་མཚམས་ཁྲོ་ཆུང་འབུམ་གྱིས་གཏམས།། བཞུ་ལུགས་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་དང་།། ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་མི་ཤེགས་པ།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག། བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་དྷཱརྟུ་ཨཱཿ （藏文：བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་དྷཱརྟུ་ཨཱཿ，梵文天城体：वज्रकावाचिरक्षधातुःआः，梵文罗马拟音：vajrakāvācirakṣadhātuḥāḥ，汉语字面意思：金刚甲胄守护界啊） ཞེས་བསྒྲུབ་བྱའི་གནས་ལྔ་དང་ཚིགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད། དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་གྲིབ་བསྲུང་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་འཁོར་ལོ་ཡང་བཏགས།། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ།། སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བདག་ བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། གདོད་ནས་རིག་པ་ཀ་དག་ལ།། མཚན་མའི་ཞལ་ཕྱག་གྲུབ་པ་མེད།། གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་སླད།། གསལ་མདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་སྐུར་ཤར།། དེ་ཡང་རྟགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར།། གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་།། བཅོས་བསླད་མེད་པར་ལྷུག་པར་བཞག། གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏིང་གསལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། ལམ་སྣང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་ནས་སྣང་བཞི་ཟད་སར་བསྐྱེལ་བ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། འདིར་སྨྲས་པ། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་པོ་ཡིས།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྤྱོད་དང་རྒྱལ་པོ་ཛའི།། ཁང་སྟེང་གླེགས་བམ་བབས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས།། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཅུད།། པདྨ་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ།། བསྡེབས་ནས་སྟག་ཚང་གསང་ཕུག་བསྐུངས་པ་ཡི།། བཀའ་འདི་ཤྲཱི་སིང་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ལ།། བབས་ནས་ཀློང་དགུའི་བརྡ་རྟགས་བཅུད་དུ་སྨིན།། བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཞི་བར་གཟིམས་པའི་རྗེས།། འདས་པའི་པྲཱ་ནི་དཿཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། བྱ་ལས་འདི་ཀོ་བདག་སྐལ་བབས་པའི་ཚེ།། ཕ་ནོར་བུ་ ཡི་ཡིན་སྙམ་ལྷུར་ལེན་བྱས།། ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་གདུང་བརྒྱུད་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཕེལ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞམ་ར
English
ra khi b+hi ma le u tsu s+ma k+ro ta rA dza a b+hi SHi~nca hUM. It is placed on the head and poured into the body. Then, the armor is put on. In this way, you are completely accomplished in the form of the wrathful king Demeba Tsegpa, and all the pores of your hair are filled with the Vajra armor and the wrathful small ones in the manner of smelting, so that it cannot be broken. Please make the aspiration to be fully developed as the embodiment of the seven Vajra dharmas. Hūṃ, the three doors are endowed with deity, mantra, and samadhi. The indestructible Vajra armor is majestic. The intermediate spaces are filled with a hundred thousand wrathful small ones. Like smelting, there is no difference. It will never change or be destroyed. May it abide in the meaning of dharmata. Vajrakāvācirakṣadhātuḥāḥ. The Vajra cross is arranged in the five places and four sections to be accomplished. If it is very important, the wheel of shadow protection, contemplation, and sleeping posture is also attached. Flowers are scattered. Auspicious words are spoken with "Possessing abundance, like a golden mountain," etc. Then, the near gathering of self-generation is: Emaho! From the beginning, rigpa is primordially pure. There are no forms of faces and hands. For the sake of purifying sudden stains, clear radiance arises as spontaneously present deity form. Also, in order to be liberated from signs and extremes, in the natural, clear, and free from elaboration state, it is left freely without fabrication or adulteration. It will be liberated in the primordial ground. Saying this, without wavering from the intention of profound clarity and primordial purity, focusing the rigpa of the path appearance on the key point of the Vajra chain, and bringing the four appearances to exhaustion is the unique key point of generation and completion of the Great Perfection of Naturalness. Here it is said: By the five noble lineages, the intention of the Victorious Ones is practiced, and from the tantra that fell from the roof of King Ja's house, the essence of the general chapter, the intention gathering, and the magical net, as a means of accomplishment for the later generations of Padma, compiled and concealed in Taktsang Sangphuk, this command descended upon Śrī Siṃha Śākya Prabha, and matured into the essence of the signs and symbols of the nine spaces. After the command descended and the vidyadhara passed away peacefully, the deceased Prāṇidhāḥ connected the boundary, and when this activity fell to my lot, I took it upon myself, thinking it was the father's wealth for the son. This is the supreme reincarnation of the lineage of the great treasure master Lama Chok, Tendzin Phelgye Gyatso, and the servant of that Lord.
Chinese
应（某人名）之首肯，具法名者所劝请，以胜乘瑜伽为道之修行者钦哲沃色（མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་，智慧与慈悲之光）于胜月（藏历新年正月）水瓶宫月（二月）的白方初三，吉祥山密咒宫殿缮写，善哉！ 金刚橛降伏傲慢天铁轮的事业边际所出的垢染积聚之沐浴，清净一切续部义。
English
At the behest of (someone's name), urged by the one with the Dharma name, Khentse Özer (mkhyen brtse'i 'od zer, Light of Wisdom and Compassion), a practitioner who takes the supreme vehicle yoga as the path, wrote this at the Auspicious Mountain Secret Mantra Palace on the third day of the white side of the Aquarius month (February) of the Victorious Month (Tibetan New Year January). May it be auspicious! The ablution of accumulated defilements arising from the activity limit of the Vajrakila subjugating pride, the celestial iron wheel, completely purifies the meaning of all tantras.