Tibetan
སོགས་གཏོར་མ་རྒྱག་ཁར་དམག་དཔུང་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། གསུམ་པ་དམག་དཔུང་ཤེས་པ་ནི༔ གཏོར་མ་བཀའ་བརྒྱད་སྲུང་མ་དང་༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས༔ ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས༔ བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཅིང་༔ དགྲ་ཡུལ་དམག་གིས་གང་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་འཕངས་པ་རང་གི་ཚེ་ན་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། གཏོར་མ་དམ་ཚིག་པ་མཚོན་ཆ། མེ་དཔུང༌། དུག་རླངས། ཁྲོ་ཆུ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ། མེ་དཔུང་གི་དབུས་སུ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་བསྟན་དགྲ་སྡེ་རིས་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་འཕངས་དགོས་ཏེ། སྔ་མའི་འཕྲོར། བཞི་པ་ཟོར་དུ་ཤེས་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་རྣམས་བདག་ལ་བསྡུ༔ གཏོར་ཟོར་འཕངས་པ་ལས་བསྐུལ་ལ༔ ཕྱོགས་བརྒྱད་བ་ལིཾ་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆར་བསྒྱུར་བྱས་ལ༔ ཕྱིར་འཕངས་དགྲ་འདྲེ་བརླག་བར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་མན་ངག་གི་གནད་ དམ་པ་ཡིན། གཏོར་དྲིལ་བྱེད་པའི་སྐབས་གཏོར་མ་དཔགས་དགོས། དེའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས་མོད། ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་གཏོད་ཕྱོགས་ལ། །བསྲུང་བཟློག་གསད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད། །བསྲུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ལ། །ཡིག་མགོ་ཕྱིར་སྟོན་གཙོ་བོ་ལ། འཁོར་རྣམས་རང་ཞལ་བསྟན་ནས་ཡོད། །ཡིག་མགོ་ནང་ལ་བསྟན་པ་ན། །འཁོར་ཞལ་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། །བཟློག་གསད་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་དང༌། །དམིགས་བསལ་མན་ངག་ཡོད་པ་ལ། །ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་ངེས་པར་དགོས། །སྟོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་བཟླས་པ་གང་ཡིན་སྟོང་ཕྲག་རེ་སོང་བའི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་འདི་ཚར་རེ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྲོ་རོལ་ལྟ་བུའི་བཟློག་གཞུང་དང་འབྲེལ་སྐབས་བཟླས་པ་ལྷ་རེ་རེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་ལངས་འདྲེན་ལོང་མེད་པས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེར་ཟད་ལ། རང་ལུགས་སྔ་མོའི་ཕྱག་རྒྱུན་བཟླས་པ་རིང་ཐུག་ཇི་ལྟར་ཡང་ལྷ་འཕོ་མཚམས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པར་གྲགས་པ་དེ་ཁ་ངེས་པར་དགོས། བཟློག་གཞུང་གཏོང་མཚམས་ད་ལྟའི་འདི་མིན། བཟློག་གཞུང་མ་གཏང་གོང་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱས་པའི་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་དེ་ནས་བཟློག་གཞུང་གི་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་བཟློག་པ་སྤྱིའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཟོར་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ལ་ལྟོས། ཡང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟློག་གཞུང་གྱེར་བའི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཚེ། ཚོགས་རང་གི་བསྒྲལ་བསྟབས་ཀྱི་གོང་དེར་གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་གཏོང་དགོས་སམ་མི་དགོས་ལན། སྤྱིར་ལུགས་གཞན་དུ་ཟོར་ལས་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲལ་བསྟབ་རྒྱས་པར་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་ཐ་མའི་བསྒྲལ་བསྟབ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཁས་གོ་གཅོད་པའི་ལུགས་ཡོད་པར་སྣང་ཡང༌། རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལ་ལ་དག་བསྒྲལ་ལས་བྱེད་དུས་ཚོགས་ཐའི་བསྒྲལ་མཆོད་མི་བྱེད་པ་སྐད་ཟེར་ཡང་གོ་བ་མེད་པའི་མཁས་འདོད་དུ་ཟད་པས་ཚོགས་མཆོད་གསུམ་ག་རྒྱས་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚོགས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ལས་བྱང་ཁོ་ན་བཞིན་བྱ་བ་ལས་འདོན་འཇུག་ཡེ་མི་དགོས། སྐབས་འདིར་སྡེ་བདུན་གྱི་གསོལ་ཁ་དང༌། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མདངས་སྐོང༌། བམ་སྐོང༌། ཕུད་སྐོང༌། སོགས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དེའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ ཞེས་པ་ནས། རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་ལ། ཉིན་དང་པོ་ཡིན་ན། བཟློག་གཞུང་གི་མགོ་ནས་གཏོང༌། དེ་མིན་རྗེས་མ་ཚོར་ལྷ་སོ་སོའི་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་གསེར་གཟུ་ནས་རིམ་པར་སྔར་ལུགས་བཞིན་གཏོང༌། ཕྱི་དྲོ་བསྐང་གསོའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་གྲུབ་ ཀྱང་སྐྱོན་ཡོད་པ་མེད་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ལྷག་མ་ནས་བཟུང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཡོང༌། བཟློག་གཞུང་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་ལས་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་གཤིས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་གྲངས་མང་བ་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་དྲག་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་སྡུད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་ལས། ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་བསྒོ་བ་ནི༔ གནན་བསྲེག་འཕངས་པའི་ལས་གསུམ་ཡིན༔ ཞེས་པས་ཤེས་ལ། དེ་ལ་ད་ལམ་འཕྲོས་དོན་འདིའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་ལས། རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཟོར་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཟོར་དེ་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་འཕེན་པའི་ཚེ། སྔོན་དུ་གཏོར་ཐེབས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བརྩི་བར་གལ་ཆེ་ཡང༌། སྒྲ་གཅན་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ད་དུས་གྲགས་ཆེ་མོད། ཞིབ་པའི་དུས་སུ་སྐར་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟའ་ལྔའི་མཆེ་གདོང་དུ་སོལ་འཁྱུད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་དཔྱད་དང་གནམ་གྱི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་ཐེབས། ནག་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལོ་འགྲོས་འབྱུང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དར་གུད། དམིགས་བྱ་ལ་གྱིམ་ཤང་གནད་དུ་འཕྲོད་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་ས་བདག་གི་བཟློག་ཐེབས། སའི་སྒྲ་གཅན། དབྱངས་འཆར་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཔྱད་པ་དང༌། དབྱངས་དུས་ གཉིས་སོ་སོའི་བིཥྚི། རྣལ་འབྱོར་མ། དུས་མཚན་མ། ཐུན་ཕྱེད་གཉིས། ཡུད་ཙམ་ལ་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཏཱརྐལ། དུས་ཚོད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞིབ་རྩིས་སུ་བྱ་བ་མདོར་ན་དཔུང་ཆེན་འདེགས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ཇི་བཞིན་བརྩི་དགོས། དེས་ན་བསྟན་དོན་གྱི་རིགས་ལ་འདིའི་གནད་ཤེས་པར་བྱ། གཞན་དུ་ནི་དགོས་པ་ཡང་ཆུང་ལ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཚད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་བསྡུས། ཟོར་འཕངས་པ་དངོས་གཞིའི་ཚེ་དང༌། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་གཏོར་རྟགས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྙིང་གཟེར་ལས། གནམ་ཟློག་སྐར་མདའ་དག་ལ་བརྟག༔ བར་ཟློག་རྫི་བས་ཤེས་པར་བྱ༔ ས་ཟློག་གཏོར་ཁྲག་སྣོད་ལ་བརྟག༔ ཅེས་པས་གནམ་ས་བར་གསུམ་གྱི་བརྟག་གཞི་བསྟན་ལ། དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལ་ཉེ་དངོས་ལ་དཔྱད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཕར་སོང་ཚུར་བསྟན་ལོགས་བསྟན་གསུམ༔ ཐབས་དང་ལོག་དང་འབྱམས་པ་ཡིན༔ ཞེས་པས་གོ་བར་ནུས། སྣང་སྲིད་གཡོ་འཁྲུག་ནུས་པ་པད་འབྱུང་དང༌། མཐུ་མཁན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིས་མ་ཡིན། །ལག་ལེན་ཤེས་པ་སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་གྱི། །སྔགས་འཆང་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོ།། །། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཉང་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན་གཤིན་རྗེའི་གད་རྒྱངས། །
Chinese
等等朵玛抛掷之前，必须了解军队。第三，了解军队是：朵玛噶举护法和吉祥怙主七十二尊等，天兵百亿，听从我的命令，执行任务，观想敌方充满军队。如是说。然后，抛掷时，在自己这边，将朵玛的智慧尊全部收摄于自身。朵玛誓言尊观想为兵器、火焰、毒气、愤怒之水等，全部是令人恐惧的形象。在火焰的中央，将具有十种功德的教敌、部众、眷属等，清晰地观想，然后抛掷。在前面的基础上，第四，了解替身朵玛是：将朵玛的诸神收摄于自身，从朵玛替身的抛掷中进行驱使，八方食子击打敌人，将替身物品转化为兵器，向外抛掷，观想摧毁敌人和邪魔。如是说，这些都是口诀的要点。 进行朵玛摇铃时，必须估量朵玛。其中的方式非常详细，法称论师已经说过。关于种子字 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) 字的放置方向，有守护、遣除、杀害的区别。守护和所有坛城中，字头向外，主尊和眷属都显现自己的面容。字头向内时，眷属的面容朝向外面。遣除、杀害等轮涅，以及特殊的口诀中，字头必须向内。所谓千供的供养，解释为念诵任何一个千遍之后，就必须做一次这样的供养。但是，像忿怒事业之类的遣除仪轨，念诵每一尊神都要达到千遍的数量，没有时间进行供养，所以就用千供这个词来代替。按照我们以前的传统，无论念诵多久，在诸佛菩萨之间转换时，都必须进行千供，这是确定的。遣除仪轨的念诵间断不是现在这样。在没有念诵遣除仪轨之前，做了会供，在最后一次会供的诛杀之后，才开始遣除仪轨，这也是所有遣除仪轨的口诀。关于法称论师的替身朵玛，请参考铁雹。 还有，如果以清净的方式跟随会供之后念诵遣除仪轨的仪轨，那么在会供自身的诛杀之前，将黄金
English
Etc., before throwing the torma, one must understand the army. Third, understanding the army is: the torma Kagyed protectors and the glorious lord of seventy-two, etc., the billionfold heavenly army, listen to my commands and carry out tasks, and contemplate the enemy land filled with armies. Thus it is said. Then, when throwing, on one's own side, gather all the wisdom beings of the torma into oneself. Contemplate the torma samaya beings as weapons, flames, poisonous gases, wrathful water, etc., all of which are terrifying in appearance. In the center of the flames, clearly visualize the enemies of the doctrine, retinues, and attendants, who possess the ten qualities, and then throw them. On top of the previous one, fourth, understanding the zor is: gather all the deities of the torma into oneself, urge them on from the throwing of the torma zor, strike the enemies with the bali of the eight directions, transform the zor substances into weapons, throw them outwards, and contemplate destroying the enemies and demons. Thus it is said, these are all the essential points of the instructions. When performing the torma bell ringing, one must estimate the torma. The method for this is very detailed, as stated by the logician Dharmakirti. Regarding the direction of placing the seed syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽), there are differences in protection, repulsion, and killing. In protection and all mandalas, the head of the syllable faces outwards, and the main deity and retinue all show their faces. When the head of the syllable faces inwards, the faces of the retinue face outwards. In repulsion, killing, and other wheels, as well as special instructions, the head of the syllable must face inwards. The explanation of the offering of a thousand gatherings is that after reciting any mantra a thousand times, one must perform this offering once. However, in the case of repulsion rituals such as wrathful performances, there is no time to perform offerings after reciting each deity a thousand times, so the term "thousand gatherings" is used instead. According to our previous tradition, no matter how long the recitation, a thousand gatherings must be performed when transitioning between Buddhas and Bodhisattvas, this is certain. The interruption of the repulsion ritual is not like this now. Before reciting the repulsion ritual, after performing the tsok offering, the killing of the final tsok, then the repulsion ritual must begin, this is also the instruction for all repulsion rituals. Regarding the torma zor of Dharmakirti, refer to the iron hail. Also, if one follows the practice of reciting the repulsion ritual after the tsok offering in a pure manner, then before the killing of the tsok itself, the gold
Chinese
是否需要举行占卜仪式来做判断？一般来说，其他教派由于主要专注于使用朵玛进行驱逐，因此似乎存在一种做法，即不举行最后的驱逐仪式，而是以此来做出决定。然而，我们自己的教派并不这样做。乔杰·扎巴（ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།，Dharmakirti）说，有些人说在进行驱逐仪式时不举行最后的荟供，但这只是无意义的自作聪明，因此应该充分举行所有三个荟供。据说，荟供从头到尾都应该像仪轨文本一样进行，不需要任何增删。在这种情况下，需要进行七部神的祈祷，八大教法的圆满，以及《般若经》的圆满，食物的圆满等等。总而言之，从“如金刚般的禅定”到“请以威猛的力量欢喜享用”之间，都应按照仪轨文本进行。如果是第一天，则从遣除仪轨的开头开始。否则，在随后的日子里，必须从各个神灵的开头开始，按照旧的惯例依次进行黄金占卜。即使在下午的圆满和祈祷结束时没有完成荟供，也没有关系。一般来说，从剩余物开始，只需完成后续的仪式即可。从遣除仪轨开始，就进入了事业的运作，因此在念诵结束时，必须以专注的方式念诵大量的三十五个忿怒真言。此外，关于实际应用的结尾部分，一般来说，所有忿怒事业都有三种结束方式。如《黑心钉》中所说：“分为三个部分来命令，即压制、焚烧和抛掷三种事业。”由此可知。如果现在要讨论这个问题的含义，那么根据同一来源，“送入风中是朵玛。”当抛掷朵玛时，重要的是首先要充分地进行朵玛的供养。虽然现在仅仅依靠罗睺罗（སྒྲ་གཅན།，Rahula）很流行，但在详细分析时，需要依靠星算来检查五星的牙齿和面部，以及煤炭的缠绕等情况，以及天空罗睺罗的面部。依靠黑算来检查金刚上师的年龄、元素等的兴衰。对于目标，要检查是否与基姆香（གྱིམ་ཤང་།）的关键点相符，以及八部众和地主的遣除情况，以及土地罗睺罗，等等。
English
Is it necessary to perform a divination ceremony to make a judgment? Generally speaking, other schools, due to their primary focus on using Zorma for expulsion, seem to have a practice of not holding the final expulsion ceremony, but rather using that to make a decision. However, our own school does not do that. Choje Drakpa (Dharmakirti) said that some people say that when performing an expulsion ceremony, the final Tsok offering is not held, but this is just meaningless self-importance, so all three Tsok offerings should be fully held. It is said that the Tsok should be performed from beginning to end just like the ritual text, without any additions or deletions. In this case, it is necessary to perform the prayers of the Seven Deities, the completion of the Eight Commands, the completion of the Prajnaparamita Sutra, the completion of food, and so on. In summary, from "like Vajra Samadhi" to "Please joyfully accept with fierce power," it should be done according to the ritual text. If it is the first day, then start from the beginning of the Reversal Ritual. Otherwise, on subsequent days, it is necessary to start from the beginning of each deity and proceed in the old manner in sequence from the Golden Divination. Even if the Tsok offering is not completed at the end of the afternoon's completion and prayer, it doesn't matter. Generally speaking, from the leftovers onwards, it is only necessary to complete the subsequent rituals. From the time the Reversal Ritual is established, one enters into the operation of the activity, so at the end of the recitation, it is necessary to recite a large number of the thirty-five wrathful mantras with focused attention. Furthermore, regarding the conclusion of the actual application, in general, all wrathful activities have three ways of concluding. As it says in the Black Heart Nail, "To command in three parts is the three activities of suppression, burning, and throwing." This is how it is known. If we are to discuss the meaning of this matter now, then according to the same source, "Sending it into the wind is the Zorma." When throwing the Zorma, it is important to first fully perform the offering of the Torma. Although it is now popular to rely solely on Rahula, in detailed analysis, it is necessary to rely on astrology to check the teeth and face of the five planets, as well as the entanglement of coal, etc., and the face of the heavenly Rahula. Rely on black calculation to check the rise and fall of the Vajra Master's age, elements, etc. For the target, check whether it corresponds to the key points of the Gimshang, and the reversal of the Eight Classes and the Earth Lords, as well as the Earth Rahula, and so on.