Tibetan
པ་ལྡོག །ལོག་འཚོའི་ནང་ནའང་འདི་ཉིད་མཐུ་ཆེའོ། །སྟན་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་སྟན་གྱི་མཐའི། །སྟན་གཅིག་པ་ནི་ཟས་གང་བཟའ་བ་ཡི། །སྟན་དེ་ལས་ལངས་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ། །དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་མི་ཟ་བའོ། །ཆུའི་མཐའི་སྟན་གཅིག་ཟས་ཟོས་ཁ་བཤལ་བའི། །ལག་ཆུ་བླངས་རྗེས་སྟན་ལས་མ་ལངས་ཀྱང༌། །ཉིན་ཞག་དེ་ལ་དུས་རུང་ཟས་མི་བཟའ། །ཟས་མཐའི་སྟན་གཅིག་ཁམ་གྱི་ཐ་མ་མིད། །ཟ་འཕྲོ་བཅད་ནས་སྟན་ལས་ མ་ལངས་ཤིང༌། །ལག་ཆུ་བླངས་པ་མིན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས། །བདག་ཉིད་འཚོ་བར་གྱུར་པ་མ་ལྡང་བར། །ཟ་བར་མི་བྱེད་ལྡང་ནས་ཟོས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བླང་བྱ་མིན། །དབྱེ་ན་དུས་གཅིག་པ་དང་གསོག་བུ་པ། །གཉིས་ལས་དང་པོ་བཟའ་བ་བྱེད་པའི་གོང༌། །བཏུང་བའང་རུང་གིས་བྱིན་ལེན་ལན་ཅིག་ཉིད། །གཉིས་པའི་དོན་ནི་འབྲས་ཆན་ཚོད་མ་དང༌། །ཞོ་སོགས་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་ལེན་མཐར། །ཟོས་ནས་ཟ་འཕྲོ་བཅད་རྗེས་ཕྱིས་མི་ལེན། །ཆོས་གོས་གསུམ་ནི་སྣམ་སྦྱར་བླ་གོས་དང༌། །མཐང་གོས་གསུམ་སྟེ་དེ་བས་ལྷག་པའམ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱེད་འདྲ་བར་དམ་བཅས་ཀྱང༌། །གདིང་བ་དང་ནི་གཡན་པ་དགབ་པ་དང༌། །གདོང་ཕྱིས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བླངས་པ་ཡྀས། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཕྱིང་པ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་མ་གཏོགས། །དར་རས་སོགས་ལ་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་རུང༌། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་གཉིས་ལས་བོར་བ་ནི། །སྲང་མདོ་ནས་རྙེད་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་སོགས། །བཀྲུས་ཤིང་དྲུབས་ལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཏེ་འཆང༌། །དུས་ཚིགས་གཅོད་པའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ནི། །ཟླ་བ་བཞི་ཡན་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་ནས། །དམན་པར་གྱུར་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་བགོ །དགོན་པ་བ་ནི་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། །གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ ཡན་གྱིས་བསྲིངས་པ་ཡི། །དབེན་པར་བདེན་བཞིའི་དོན་ལ་བསམ་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བཞིན། །ལྷགས་སྐྱོབ་ཙམ་གྱི་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་བླ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །གབ་མེད་སྒྲ་ལས་ཐོག་དང་བྲལ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། །གནས་མལ་ཟས་གོས་སྣོད་དཔྱད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། །ཤི་བའི་ཟས་ལྔ་དུར་ཁྲོད་དོར་བའམ། །རོ་གོས་བཀྲུས་ཏེ་རུང་བར་བྱས་པའམ། །རྗེའུའི་ཁ་གཞོགས་ལྷུང་བཟེད་བྱས་པའམ། །དུར་ཁྲོད་
Chinese
堕落。即使在邪命中，这个也威力强大。一个座位有三种情况，即座位的边缘。一个座位是指所吃的食物。从那个座位站起来，在那一天里，不吃适合时节的食物。水边的座位，吃完饭漱口后，即使取了洗手水后没有离开座位，在那一天里也不吃适合时节的食物。食物尽头的座位，吞下最后一口食物，停止进食后没有离开座位，即使没有取洗手水，也和之前一样。不继续吃剩下的食物，只要自己没有吃饱，就不吃，吃饱后，之后一点也不要再吃。区分的话，有同时和储蓄两种。第一种是在吃东西之前，也可以喝，给予和接受一次即可。第二种的意思是，米饭、蔬菜和酸奶等，先后依次给予和接受，最后吃完停止进食后，不再继续吃。三种法衣是缝制的大褂和上衣，以及下裙，比这更多或者发誓拥有相同的必需品，但是，用垫子和覆盖物，以及擦脸布和夏季的大布，三种法衣不会损坏，这是从学习的功德教义中说的。毡房者，除了羊毛之外，丝绸等不能作为衣服的材料。两种手巾中，遗弃的是，从街市上找到的布片等，洗净缝补后改变颜色佩戴。用于划分时节的手巾，四个月以上被他人使用后，变得破旧，像之前一样制作后穿戴。寺院者，距离村庄遥远，用五百弓箭的距离延伸的地方，在寂静处思考四谛的意义。树下者，像法的名声一样，依靠只能遮挡风雨的树木。没有顶棚者，顶棚是天空，从没有遮盖的声音中远离雷电。尸陀林者有两种，称为一切都具备尸陀林，即住所、食物、衣服、器皿、用具等一切，都依赖于尸陀林的物品。称为部分具备尸陀林，即把死者的五种食物丢弃在尸陀林，或者清洗尸体的衣服使其可用，或者用死者的头盖骨制作钵，或者在尸陀林
English
Degradation. Even within wrong livelihood, this itself is very powerful. There are three types of single seat, namely the edge of the seat. A single seat refers to whatever food is eaten. Having risen from that seat, on that very day, one does not eat food suitable for the season. A single seat at the edge of water, after eating and rinsing the mouth, even if one has not risen from the seat after taking water for washing hands, one does not eat food suitable for the season on that day. A single seat at the end of food, having swallowed the last mouthful, having stopped eating, and not having risen from the seat, even if one has not taken water for washing hands, it is the same as before. One does not continue to eat the remaining food, and as long as one has not had enough to sustain oneself, one does not eat, and having eaten enough, one should not take even a little bit more afterwards. If distinguished, there are simultaneous and accumulative types. The first is before eating, one may also drink, giving and receiving only once. The meaning of the second is that rice, vegetables, yogurt, etc., are given and received sequentially, and after eating and stopping eating, one does not continue to eat afterwards. The three Dharma robes are the sewn cloak and upper garment, and the lower skirt, even if one vows to have more than this or the same necessities, the three Dharma robes will not be damaged by using cushions and coverings, as well as face cloths and large summer cloths, this is said from the teachings on the merits of learning. A felt-maker, other than sheep's wool, silk etc. cannot be used as materials for clothing. Of the two hand towels, the abandoned one is, pieces of cloth found from the marketplace etc., washed, sewn and changed in color to be worn. A hand towel used to mark the seasons, after being used by others for more than four months, becomes worn out, and is made and worn as before. A monastery dweller is far from the village, extending for a distance of five hundred bow-lengths, contemplating the meaning of the Four Noble Truths in solitude. A tree-dweller is like the fame of Dharma, relying on trees that can only shelter from wind and rain. One without a roof, the roof is the sky, from the sound of no cover, one is free from lightning. A charnel ground dweller has two types, called one who possesses all charnel grounds, that is, all dwellings, food, clothing, utensils, implements, etc., rely on charnel ground items. Called one who possesses some charnel grounds, that is, discarding the five foods of the dead in the charnel ground, or washing the clothes of the corpse to make them usable, or making a bowl from the skull of the dead, or in the charnel ground
Tibetan
ཉིད་དུ་རྟེན་མེད་གནས་པ་སོགས། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཆ་ཤས་སྤྱོད་པའོ། །ཙོག་པུ་པ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ཆོས་གོས་ཆུད་མི་འཛའ་བའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་དགུ་ལས་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་སོགས། །བརྟེན་པ་མེད་པས་ཙོག་པུར་གནས་པའོ། །འབྲིང་པོ་རྩིག་པ་སོགས་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡང༌། །གཡས་གཡོན་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྤང་བའོ། །ཆུང་ངུ་གློ་སོགས་ཅུང་ཟད་བརྟེན་ན་ཡང༌། །མགོ་བོ་སྔས་ལ་འཇོགས་པ་ནམ་ཡང་མིན། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་རྩྭའམ་ལོ་མའི་སྟན། ། བཏིངས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་མལ་འཆའ་དེ་ཡང༌། །ལན་ཅིག་བཏིངས་ལས་ཡང་ཡང་བརྗེ་བ་སོགས། །གནས་མལ་བརྐམ་ཆགས་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་འབད། །དེ་ལྟར་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དེ་བཞིན་གོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་གཅིག་དང་གནས་མལ་ལ། །བརྟེན་པ་ལྔ་ཡི་སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་པོས། །འདོད་སྲེད་ཞེན་པ་སྤོང་ཞིང་ཚངས་སྤྱོད་ལ། །གནས་དང་སེམས་མཉེན་ལས་སུ་རུང་བྱེད་པས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །མདོར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་ལོ། །ལོན་དང་གསར་དུ་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུ་མཚན་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །མཁན་པོ་དང་ནི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས། །བཙུན་དང་བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་བཞི། །ལྡན་ལ་བསྙེན་བྱས་ཞུས་ཏེ་བྱ་བ་བསྒྲུབ། །དེ་ལ་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཕམ་པས་མ་གོས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུགས། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་མི་དགེས་མ་གོས་དང༌། །བརྟན་པའི་ཡན་ལག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ། །བཅུ་ཕྲག་ལོན་པས་སྡོམ་པ་བརྟན་པའོ། །མཁས་པའི་ཡན་ལག་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཤེས། །དེ་གསུམ་ཚང་ན་མཁན་སློབ་བྱར་རུང་ཞིང༌། །རང་ དབང་ཅན་དུ་འདུག་ཏུ་རུང་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་གསུམ་བཤད་ཕན་འདོགས་ཡན་ལག་ནི། །སྙིང་རྗེ་བཟོད་ལྡན་ནང་འཁོར་དག་པ་དང༌། །ཕན་འདོགས་གཉིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང༌བརྩོན་མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་དང༌། །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གནས། །ཐ་མས་ལུས་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་གནས། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ཡང༌། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་མི་གནས་སྨྱོན་པ་སྟེ། །དེ་འདྲས་མཁན་པོ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ལུས་ཐ་མལ། །དོན་ནི་བལ་འཁུར་ལ་སོགས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད། །དེ་བཞིན་ས་གཞན་གནས་ན་མཁན་པོ་སོགས། །ཁྱད་པར་ཅན་་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །གང་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་གྲངས་བཅུ། །ལོན་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་ན། །གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཉི
Chinese
自己无依靠而住等等，享用任何一部分。蹲坐者有大、中、小三种，第一种为了不使法衣磨损，稍微依靠九处中的前后左右等，没有依靠而蹲坐。中等即使背靠墙壁等，也避免依靠左右等。小者即使稍微依靠胸部等，也绝不将头放在枕头上。如实的基础，草或树叶的垫子，铺设之上安放住处，那也是一次铺设后，避免再三更换等，努力避免对住处的贪执。如是依靠食物有三种，同样依靠衣服有三种，行为依靠一种，住处依靠五种，这十二种苦行的功德，舍弃贪欲执着，安住梵行，使心柔顺堪能，因此被称为苦行的功德。总之，受具足戒后百年，和新受具足戒的比丘二人，为了成就戒律因由相同，堪布和轨范师二人，具足持戒、稳重、聪慧、饶益四种支分，亲近请教而行事。其中持戒的支分是：没有被失败染污，不放逸的戒律形象，没有被呵责的不善染污。稳重的支分是：受具足戒后十年，戒律稳固。聪慧的支分是：了知律藏。这三种具足，堪布和轨范师可以做，并且可以自在居住的三种功德宣说。饶益的支分是：具有慈悲和忍耐，内部眷属清净，饶益二者，佛法和财物精进，见解相同，善于言谈，明白意义，安住本性。后者身体安住是本性安住。如是十二种大多容易理解，但是心识不安住本性是疯子，这样的人做堪布，则对所调伏者，产生罪过，同样身体下劣，意思是产生背负羊毛等的堕罪。同样住在其他地方，则舍弃堪布等，特殊者的行为。哪些受具足戒后年数十年，却不了知律藏，则是住处的上师。
English
Staying without support on one's own, etc., is to use any part. There are three types of squatters: large, medium, and small. The first is to avoid wearing out the Dharma robes, so slightly relying on the front, back, left, right, etc., of the nine places, squatting without support. The medium one, even if leaning against a wall, avoids relying on the left and right sides. The small one, even if slightly relying on the chest, etc., never puts the head on a pillow. The basis as it is, a mat of grass or leaves, placing the dwelling on top of it, is also to avoid changing it again and again after laying it down once, and strive to avoid attachment to the dwelling. Thus, there are three types of reliance on food, and similarly, three types of reliance on clothing. Reliance on conduct is one, and reliance on dwelling is five. These twelve qualities of asceticism abandon desire and attachment, abide in pure conduct, and make the mind gentle and workable, hence they are called the qualities of asceticism. In short, a monk who has taken full ordination for a hundred years and a newly ordained monk, in order to achieve the same reason for discipline, the Khenpo and the Acharya, who possess the four limbs of being virtuous, stable, wise, and beneficial, should be approached and asked to perform the duties. Among them, the limb of being virtuous is: not being defiled by defeat, the form of discipline that is not lax, and not being defiled by blameworthy non-virtue. The limb of being stable is: having taken full ordination for ten years, the vows are stable. The limb of being wise is: knowing the Vinaya Pitaka. If these three are complete, the Khenpo and Acharya can be done, and the three qualities of being able to live freely are explained. The limb of being beneficial is: having compassion and patience, having pure inner retinue, benefiting both Dharma and wealth, being diligent, having similar views, being good at speaking, understanding the meaning, and abiding in one's nature. The latter, the body abiding, is abiding in one's nature. Thus, the twelve are mostly easy to understand, but the mind not abiding in its nature is madness. If such a person acts as a Khenpo, then the one to be tamed will generate faults, and similarly, the inferior body means generating downfall such as carrying wool. Similarly, living in another place means abandoning the conduct of the Khenpo and others, special ones. Those who have taken full ordination for ten years, but do not know the Vinaya Pitaka, are the teachers of the place.
Tibetan
ད་ལ་མ་བརྟེན་པར། །འདུག་ཏུ་མི་རུང་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་འདུལ་བ་གླིང་གཞིས་འཆད་པའི་དོན། །དགག་བཅས་གསུམ་ལ་རྗེས་བཅས་དགག་བསྒྲུབ་གནང༌། །བསྒྲུབ་བཅས་གསུམ་ལ་རྗེས་བཅས་བསྒྲུབ་དགག་གནང༌། །གནང་བཅས་གསུམ་ལ་རྗེས་བཅས་གནང་དགག་བསྒྲུབ། །བཅས་རྐྱང་ལ་སོགས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལས། །སྤང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང༌། །བླང་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུས་ཁྲིམས་བཅུ་བདུན་གཉིས། །མཁན་སློབ་ལ་བརྟེན་ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་ནས། །སྤང་བླང་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ། །བཞི་ཡི་དང་པོ་མི་ཤེས་སྒོ་བཅད་ནས། །སོ་སོ་ཐར་པ་དོན་ལྡན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མདོར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་ཅིག་ཤོས་ཁྱད། །ཕམ་པས་མ་གོས་སྟེང་དུ་བཅས་པ་ཡི། །ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི། །སྡིག་པའི་གཟིགས་ཅན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས། །ཉམས་པ་མཐུ་ཆེ་མཛད་ལས་དེ་སྐད་དུ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས་ཞེས་བཤད། །དེ་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་ལས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཁ་ན་ཐོ་བ། །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ངོ་བོར་གནས་མང་ལ། །ཇི་མི་སྙམ་སྤང་ཁྲིམས་འཆལ་རྒྱུ་འབྲས་འགོག །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྟགས་ལ་ཉེ་བ་ཡི། །ཆབ་དང་བྱིན་ལེན་མཆིལ་ལྷམ་བསལ་ཙམ་གྱིས། །ཀྲྀ་ཀིའི་རྨིས་ལྟས་ལུང་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དེ་འདྲའི་དུས་ན་སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་པོ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་པས་སྤངས་པ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཅན་གང་དག །དབེན་པའི་གནས་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་འདི་སྐད་གསོལ། །སྟོན་པས་བླ་གབ་མེད་སོགས་གནས་ཀྱི་ལྔ། །གསུངས་ལས་ཕྱོགས་བླ་གབ་ཆེ་ལ་གཉེར། །དེ་ནི་ཁྱིམ་ཆུང་སྤངས་པའི་ཁྱིམ་ཆེན་ ཕྱིར། །འདུ་འཛིས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་ཆོས་ལས་ཉམས། །དུག་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། །དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་ཁོན་གཅུགས་ཀྱིས། །བསམ་སྦྱོར་ལྷུར་ལེན་རྙེད་དང་མི་རྙེད་སོགས། །ལོ་ཀའི་ཆོས་བརྒྱད་ཞགས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །ངེས་འབྱུང་རི་དྭགས་ཆོས་མིན་མཐའ་ལ་གཅུར། །མང་པོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ལོག་འཚོའི་རྫས། །མྱོང་བཞིན་མྱོང་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཆུད་སོན་པའི། །ངང་ལ་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་སྐབས་ཡོལ་ཏེ། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་བྱེད། །འདི་ལྟར་བསམས་ནས་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོར། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དྲན་བྱས་ནས། །ཚོང་དང་སོ་ནམ་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་གནས། །བས་མཐའི