Tibetan
གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་བདུན་པ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣ་རྒྱན། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་བདུན་པ། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣ་རྒྱན། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་དང་འདྲ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། །དད་དང་ལས་འབྲེལ་ཅན་དག་ལ། །ཉེ་འཁོན་ཕོ་ཉར་འོང་བ་བཞིན། ༡ །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་དེར། །སྤྱོན་ལ་བསྐུལ་བའི་ལུས་ཕྲ་མར། །བརྙས་དང་མ་གུས་མ་ལགས་པའི། །སྤྲིང་ཡིག་གསར་བའི་རྣ་ཆས་འཛུམ། ༢ །བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་རྣམ་རིག་ནི། །མི་བདག་བཞེད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར། ། ཉིན་མོའི་དཔལ་གྱི་རྟ་བདུན་བཞིན། །གཡོ་ལ་དལ་ཁོམ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། ༣ །འབྱུང་བཞིས་བཟུང་བའི་ལང་ཚོ་ནི། །ཞག་དང་ཟླ་བས་སྤུངས་པ་ཡི། །རྒ་བའི་ལྕིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ནོན། །སྙོམས་ལྡན་མིན་པའི་འདུ་བས་དཀྲུགས། ༤ །ཀུན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་ལག་མོད་དེ། །ཡུལ་གྲུ་གསར་དང་དེ་ཡི་ཆུས། །སྔོན་ཡང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། ༥ །གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱིས་ཚར་བཅད་པའི། །འདུ་བས་རང་མཚན་མི་འཛིན་ན། །གནོད་པ་མངོན་སུམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཁྱེད་ལའང་ཕན་པ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། ༦ །དེ་ བས་ས་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱེད། །མཛའ་བཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཚིག །བསླུ་བའི་གནོད་པ་མ་མཆིས་པ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་མཛོད། ༧ །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་མ་རུངས་པ། །ཆུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་ལྟོ་བ་ནས། །བདེ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བདུན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེས། ༨ །ཁྱོད་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཟིན་ན། །ད་ནི་འཚོ་བ་བསྲིང་བའི་ཐབས། །སྲོག་ལ་ཆད་པ་མི་སྦྱིན་པ། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལགས། ༩ །འཁོར་བར་སྲོག་ལ་མི་ཕངས་པ། །དམྱལ་བ་པ་ལས་ཡོད་མིན་ན། །མཐར་གྱི་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཀུན་ཀྱང་སྐྲགས་ནས་བརྟབ་པ་བཞིན། ༡༠ །ཁྱད་པར་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཕྱུགས། །མགོན་ མེད་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས། །རྣམ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ན། །འཚིག་པ་སླར་བསྲེག་མགར་ལས་སུ། ༡༡ །གཞན་སྲོག་འཕྲོག་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མེད། །མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །གཡུལ་ངོར་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་མང༌། ༡༢ །གང་ཞིག་གནོད་པ་ཅན་ལ་འབྲོས། །གནོད་མི་བགྱིད་པ་ཚར་གཅོད་ན། །བདེ་སྐྱིད་ཁྱོད་ལ་རེ་བ་རྣམས། །སུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་དགོངས། ༡༣ །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ཀུན་གྱི། །གཙོ་བོ་ཚེ་རིང་པ་ཉིད་ན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། །འབད་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཅང་ཤེས་ཡིན། ༡༤ །བློ་གྲོས་ཉམ་ཆུང་གྱུར་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་རུ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསྲེག་ལ་བརྩོན། ༡༥ །དེ་བས་ཡ་རབས་རིགས་བཟང་ཁྱོད། །དཀྱིལ་ཆེ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཅན། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྤུན་ཟླར་མཛོད། ༡༦ །གང་དག་ཕ་དང་མ་ལ་དེ་དང་དེར། །ཤེས་ནས་མཆོད་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་ཡོད། །དེས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕྱོགས་བསྲུངས་ཤིང༌། །བདག་ལ་རིམ་གྲོ་ཐོབ་པ་མཁས་པའི་ལུགས། ༡༧ །རིགས་གཟུགས་དབང་ཐང་ཆེ་ལ་རྒྱགས་པ་ དང༌། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འཇུངས་དང་གཡོ་སྒྱུས་འཚོ། །འདི་དག་བག་ཡོད་འཇིགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། །སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་ཕྱིར་སྲིངས། ༡༨ །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་དང་བསྙེན་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ངག་ལས། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་ཡིན། ༡༩ །དགྲ་བཅོམ་གཏན་ཁྲིམས་བྲར་ལམ་ཡན་ལག་ནི། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཅས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྲིམས། །དུས་ཆེན་བཞི་དང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ། །བདག་ཉིད་ལྷུར་བཞེས་འབངས་ལའང་སྩལ་བར་བགྱི། ༢༠ །ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་དྲུག །རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་སྒྲ་གཅན་གདོང་པ་ཅན། །དགེ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ་སྡང་མཁྱེན་པར་མཛོད། ༢༡ །བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་ས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །གང་ལ་མཆོད་དང་ཕན་འདོགས་བསམ་པས་གཏོང༌། །མི་དགེ་སྤང་བ་ཡང་དག་ལེན་པའི་ཁྲིམས། །ལྷ་རྗེས་དྲན་པ་དྲུག་ལ་གོམས་པར་བགྱི། ༢༢ །རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིས། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་དགོངས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མ་གཟིགས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་ཟུང༌། ༢༣ ། རིན་ཆེན་སེམས་ལ་སྨོན་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ལས། །འཇིག་པའི་བསླབ་བྱ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བསྲིང་ན། །སྤྱིན་ཚུལ་བཟོད་པ་གསུམ་ལ་བསྙེན་ནས་ཀྱང༌། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་སྨོན་སེམས་བཏང་མི་འཚལ། ༢༤ །བསམ་པ་བཟང་པོ་རང་དབང་གྱུར་པའི་སེམས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པས། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱང་མི་ཉམས་བྱང་ཆུབ་ཆོས། །རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས། ༢༥ །འདི་ལྟར་རང་སེམས་དགེ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །མངའ་རིས་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཡོངས་མི་ནུས། །ཁ་གསགས་གཏུམ་པོ་མི་བཟོད་གཟུ
Chinese
第七章 谈话集。致萨迦德格的谈话，大地上使用的耳饰。 第七章 谈话集。致萨迦德格的谈话，大地上使用的耳饰。 致萨迦德格的谈话，名为大地上使用的耳饰。 顶礼至尊妙音。 以何者对一切众生，生起如亲友之心，然对具信与业缘者，如近亲作信使而来。１ 即便如此，于彼王国中，对劝请游历之弱小身躯，无有轻蔑与不敬，新书信之耳饰微笑。２ 无有衰老的明辨之智慧，为成办人主所欲之义，如白昼光荣之七马，奔忙而无有闲暇。３ 四大所持之青春，乃以日与月所累积，为衰老之重力所明显压迫，为不平等之念头所扰乱。４ 对一切隐秘者，乃为自己之自性，然新国土及其水，先前亦已显示种种损害。５ 若以何者为缘所摧毁之念头，不执持自相，则于获得明显损害之时，对您又如何成办利益？６ 因此，于大地上行者您，如友善者般，我之语，无有欺骗之损害，此乃作为耳饰。７ 如是轮回之不吉祥，从如鳄鱼般之腹中，较善趣亦高之天界，大多数之七功德。８ 既已与您为友，今当为延续生命之方便，不施予生命以惩罚，乃贤善者之寿命成办。９ 于轮回中不吝惜生命者，除地狱众生外无有，于最终之死亡法性，一切皆如惊吓而颤抖。１０ 尤其鸟类、野兽、家畜，无依怙而堕落者等，若一切时中为痛苦之火所焚烧，则如铁匠般重燃火焰。１１ 从夺取他命之事中向外背离，则王政未曾衰败，于兵器之方便善巧者，于战场上多有创伤。１２ 若逃离有害者，断除无害之人，则对您希冀安乐者等，当向谁求救护？１３ 天界一切七功德
English
Chapter Seven of the Collection of Discourses. A discourse sent to Sakya Dege, an earring used on earth. Chapter Seven of the Collection of Discourses. A discourse sent to Sakya Dege, an earring used on earth. A discourse sent to Sakya Dege, called "An Earring Used on Earth." Homage to the venerable Manjushri. Although one generates a mind of kinship towards all beings, to those with faith and karmic connection, it comes as a messenger of close relations. 1 Even so, in that kingdom, towards the frail body urged to travel, there is no contempt or disrespect, the new letter's earring smiles. 2 The wisdom of discernment, free from aging and decay, to accomplish the meaning desired by the lord of men, like the seven horses of the day's glory, is busy and without leisure. 3 The youth held by the four elements, accumulated by days and months, is manifestly oppressed by the weight of old age, disturbed by uneven thoughts. 4 What is hidden from all is one's own nature, yet the new land and its waters have previously shown various harms. 5 If a thought, destroyed by causes, does not hold its own characteristic, how can it accomplish benefit for you when manifest harm is obtained? 6 Therefore, you who act on the earth, like a friend, my words, without the harm of deception, take this as an earring. 7 Thus, from the inauspiciousness of samsara, from the belly like a crocodile, the seven qualities of higher realms, which are higher than happy migrations, mostly. 8 Having already befriended you, now is the means to prolong life, not giving punishment to life, is the accomplishment of life for the virtuous. 9 In samsara, not sparing life, there is none other than the hell-beings, to the ultimate nature of death, all tremble in fear. 10 Especially birds, wild animals, livestock, those who fall without protectors, if at all times they are burned by the fire of suffering, then like a blacksmith re-igniting the fire. 11 Turning away from taking the lives of others, the kingdom has not declined, those skilled in the means of weapons have created many wounds on the battlefield. 12 If one flees from the harmful, and cuts off the harmless, then to whom should those who hope for happiness and well-being turn for refuge? 13 All seven qualities of higher realms
Chinese
祈愿文。 主要长寿者您， 那样的行为是因缘和合， 努力成就是通晓一切。 若智慧浅薄， 不了解佛法经论， 那就像鬼怪吃人一样， 努力焚烧自己和他人。 因此，高尚的贤良之士您， 心胸宽广，是慈悲的化身， 常时没有烦恼， 请做有形之心的兄弟。 对于父母， 知晓后进行供养，对婆罗门也是如此。 因此，不守护非福德之方， 获得对我的尊重，是智者的行为。 因种姓、容貌、权势强大而骄傲， 以傲慢、吝啬和虚伪为生。 这些是谨慎的恐怖盗贼， 为了从罪恶行为中解脱而努力。 行持十善业之道和亲近善知识， 这是所有戒律的基础， 从与八识相关的身语意中， 是增长白法的种子。 阿罗汉的永恒戒律之路的支分， 是具有八种形式的时节之戒。 在四大节日和初八、十五、三十， 自己尽力受持，也赐予臣民。 贪欲、嗔恨、傲慢、无明， 以及坏聚见、怀疑这六种， 是根本烦恼罗睺星的脸面， 请认知它们是憎恨善行的仇敌。 无上的福田是三宝， 以思念供养和利益而布施， 断除恶行，受持正行的戒律， 请习惯忆念六天。 胜者慈悲的化身， 在无数劫中思维和观察， 也没有看到比菩提心更好的法， 因此，请将此视为比生命更珍贵。 在珍贵的心上，发愿和行入两种中， 若将毁灭的教诲延伸到王政上， 即使亲近布施、持戒、忍辱这三种， 也不应在四种行为中舍弃愿心。 善良的想法是自由自在的心， 没有过错，不是受他人支配的， 国王的政权也不会衰败，菩提之法， 会圆满成就，这是真实语者所说。 像这样，仅凭自己的善心， 也不能完全将统治置于安乐之中， 花言巧语，凶暴残忍，不能忍受
English
A prayer. Chief Long-life one, Such actions are harmonious causes, Effortful accomplishment is knowing everything. If wisdom is shallow, Not understanding the Buddhist scriptures, That is like a demon eating people, Striving to burn oneself and others. Therefore, noble virtuous one, With a broad mind, being the embodiment of compassion, Always without afflictions, Please be a brother to the embodied heart. Towards parents, Knowing and making offerings, also to Brahmins. Therefore, not guarding the non-meritorious side, Receiving respect for myself is the conduct of the wise. Arrogant due to lineage, appearance, and great power, Living on pride, stinginess, and deceit. These are cautious and terrifying thieves, Strive to liberate from sinful actions. Practicing the ten virtuous paths and attending to them, This is the basis of all precepts, From body, speech, and mind related to the eight consciousnesses, It is the seed for the growth of white dharma. The branch of the path of the Arhat's eternal precepts, Is the seasonal precept with eight aspects. On the four great festivals and the eighth, fifteenth, and thirtieth days, Diligently uphold them yourself, and also grant them to the subjects. Greed, hatred, arrogance, ignorance, And the view of the perishable aggregate, doubt, these six, Are the face of the fundamental affliction Rahu, Please recognize them as enemies who hate virtuous deeds. The supreme field of merit is the Three Jewels, Giving with the thought of offering and benefiting, Abandoning unwholesome actions, upholding the precepts of right action, Please become accustomed to the six recollections of the gods. The Victorious One, the embodiment of compassion, Thinking and contemplating for countless eons, Did not see a dharma better than Bodhicitta, Therefore, please hold this as more precious than life. On the precious heart, in the two aspects of aspiration and engagement, If extending the teachings of destruction to the royal government, Even after attending to the three of generosity, discipline, and patience, You should not abandon the aspirational mind in the four conducts. A good thought is a free and independent mind, Without fault, not controlled by others, The king's power will not decline, the Dharma of Bodhi, Will be perfectly accomplished, this is what the truthful speaker said. Like this, with just one's own virtuous mind, One cannot completely place the dominion in happiness, Eloquent, fierce, cruel, unable to endure