Tibetan
།ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དཔག་བསམ་ཤིང་། ༡༤༨ །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྡན་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ལྷག །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་བྱམས་པས་ལ་མ་ཡིན། །ཆེ་ཞིང་མྱུར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆ་ཀླུང་མཚུངས། ༡༤༩ །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགའ་བ་རི་དབང་འདྲ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆར་སྤྲིན་བཞིན། ༈ །ད་འདྲའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ལམ་འབྲལ་ན། །ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཆར་བཞིན་འབབ། ༈ །ནད་པས་སྨན་པ་འགྲོན་པོས་སྐྱེལ་མ་དང་། །འཇིགས་པས་རམ་ཟླ་ཚོང་པས་དེད་དཔོན་དང་། ༡༥༡ །གྲུ་པས་མཉེན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ཤི་དང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པས་བསྟེན་པར་བྱ། ༈ །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སློབ་མ་སྟེ། །སྣོད་དང་བྲལ་ལ་བཅུད་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས། ༡༥༢ །ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བཅོས་མའི་དཔས་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་དངོམ། ༈ །དང་པོ་ཆོས་ལམ་མི་ཚུད་གཡག་རྒོད་བཞིན། །བར་དུ་ཐོས་བསམ་ལ་སྡང་ཚེ་འདིར་གཉེར། ༡༥༣ །ཐ་མར་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། །ལས་མཐའ་ལོག་པ་ནགས་མཐའི་མི་རྒོད་འདྲ། ༈ །དམ་པའི་དྲུང་ན་གནས་ཚེ་འབྲོས་ལ་རིངས། །ཡུལ་གང་བགྲོད་པར་ཕྱོགས་ན་ སྡིག་པས་འཛིན། ༡༥༤ །དབེན་པར་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ན་ཆོས་ཚུགས་ཞིག །རླུང་གི་རྗེས་འགྲོ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་བཞིན། ༈ །མི་གཞི་ངན་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་ཐ་གུའི་ལྕེས། བླ་མ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྟར་བསྙེན་ནས། ༡༥༥ །དམ་ཆོས་གླ་རྩིའི་རྙེད་པ་ཐོབ་ནས་སླར། །རྔོན་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བས་དམ་ཚིག་འཕན། ༈ །བློ་སྣ་ཉམས་འོག་མ་ཆུད་མཐའ་དག་ནི། །གདམས་པའི་གནད་འགག་ཐོབ་པ་སླར་བཏང་ནས། ༡༥༦ །སྣ་ཚོགས་ཡིག་སྣ་འཚོལ་བས་དུབ་པའི་མཐར། །གསར་པ་མ་མཐོང་སྔོན་མ་མཐའ་དག་ཉམས། ༈ །ཡང་དག་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་དད་པ་དང་། །ལྟར་སྣང་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་པས། ༡༥༧ །གཉིས་ཀར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་གཟུ་ལུམ་ཅན། །གསུམ་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གཅེས། ༈ །གོ་ཆ་ཆེ་ལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་རིམ་གྲོ་བགྱིད། ༡༥༨ །ཅི་གསུང་བཀར་དཀྲི་བདག་ཉིད་མི་བསྲུང་བའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ། ༈ །དད་དང་ཤེས་རབ་ཐོས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གུས་སྒོ་གསུམ་དུལ། ༡༥༩ །ཁོང་ཡངས་གཏོང་ཕེད་དག་སྣང་ཁྲེལ་ཡོད་ལྡན། །བླ་མ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བས་མཛངས་པ་དང་། །བཀའ་བཀྱོན་དག་ལ་མི་ཁྲོ་རྟ་མཆོག་བཞིན། །གྲུ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གནས་ལ་སྐྱོ་བ་སྤངས། ༡༦༠ །ཟམ་པ་ལྟ་བུ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐེག །བཟོ་སྟེགས་བཞིན་དུ་ཚ་གྲང་གང་ཡང་བཟོད། །བཀའ་བཞིན་ཉན་པ་བྲན་ཁོལ་ལྟ་བུ་དང་། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཕྱག་དར་ལྟ་བུ་དང་། ༡༦༡ །དྲེགས་པ་སྤངས་པ་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཆད་ལྟས། །བླ་མ་བསྟེན་ཞེས་སྡེ་སྣོད་དག་ལས་གསུངས། །༈ འབྱོར་པ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་མཆོད། །ཞབས་ཏོག་སྲི་ཞུ་ལུས་ངག་བཀོལ་བའི་ལས། ༡༦༢ །མཐའ་དག་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་གྱུར་པ་མེད། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཆོག ༈ །མཛད་སྤྱོད་གང་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕལ་མོ་ཆེ། ༡༦༣ །གདོལ་པ་གཡུང་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཕལ་པའི་ཚུལ། །ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་ཡོད། ༈ །རང་གི་ཉེར་ལེན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར། །འཁྲུལ་པ་བརྟག་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། ༡༦༤ །སྡེ་སྣོད་བཅུ་གཉིས་བློ་ཆུབ་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྐར་བཟང་སྡིག་པའི་མཐུས་བཏབ་ནས། །སྟོན་པའི་མཛད་པ་གཡོ་སྒྱུར་མཐོང་བའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་བསམས་པས་རང་གིས་རང་ཉིད་འཆོས། ༡༦༥ །གལ་ཏེ་བླ་མས་སྡང་བར་མངོན་གྱུར་ན། །བདག་སྐྱོན་གཟིགས་ནས་སྐྱོབས་གདུལ་བ་ཡི། །དུས་ལ་བབ་པར་རིག་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ། །ཅང་ཤེས་སྐྱེས་བུ་བདུད་ཀྱི་དབང་མི་འགྲོ། ༡༦༦ ༈ །བླ་མ་བཞེངས་ཚེ་སྟན་ལ་འདུག་པ་མིན། །བཞུགས་པའི་དུས་ན་བསྟུན་འདྲི་ཉེར་སྤྱོད་དབུལ། །གཤེགས་ན་ཞབས་འབྲིང་སྔོན་རྗེས་གཡས་ནས་མིན། །སྟན་དང་བཞོན་པ་སྨད་སོགས་བསོད་ནམས་ཉམས། ༡༦༧ ༈ །སྒོ་འཕར་བརྡེག་དང་སྒེག་ཆོས་ངོ་འཛུམ་གནག །རྫུན་དང་བབ་ཅོལ་བཞད་གང་འབྲེལ་མེད་གཏམ། །གུས་དང་འཇིགས་བཅས་མ་ཡིན་ཇི་མི་སྙམ། །སྤངས་ལ་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་ཞི་བས་བསྟེན། ༡༦༨ །བླ་མ་དམོད་ཅིང་སྡང་བའི་གང་ཟག་དང་། །བཤེས་པར་མི་བྱ་ནུས་པས་དེ་བཟློག་ཅིང་། །བག་ཕེབས་སྨྲ་ན་ སྡིག་པའི་གཞན་དབང་ནི། །ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་བྱེད། ༡༦༩ །འགྲོགས་པར་བདེ་བ་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་དང་། །འཇུག་པར་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང་། །བཟོད་སྲན་ཆེ་བ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བླ་མའི་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་གཉེན། ༡༧༠ ༈ །རྫིང་བུ་མཆོག་ལ་བསྟེན་པའི་ངང་པ་དང་། །བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་ལ་རོ་མྱང་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་བླ་མའི་།།ཐུགས་བཟུང་ནས། ༡༧༡ །དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཡོན་ཏན་མྱང་། ༈ །འཇུག་པའི་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །དམ་པ་མཆོག་གི་བསོད་
Chinese
利益和安乐的来源，如意树。 148. 拥有佛法宝藏的吉祥宝瓶， 比一切所生的如意宝还要殊胜。 以平等慈爱对待一切众生，不是拉玛。 广大而迅速的悲心，如同大海。 149. 不变迁的喜悦，如同山王。 无有扰乱的舍，如同雨云。 像这样的上师与一切佛陀无别。 即使受到损害，也不离解脱之道， 以无伪的信心依止的士夫， 现世高升和究竟安乐的功德如雨般降临。 病人依止医生，客人依止送行者， 恐惧者依止助手，商人依止向导， 151. 船夫依止舵手一样，对于生死和 烦恼怨敌的恐惧而依止上师。 因此，亲近上师的即是弟子， 与法器不相应，精华也无益处。 152. 仅仅满足于物质供养，获得满足后， 以虚伪的姿态衡量四季的变化。 最初不入佛法之道，如同野牦牛， 中间憎恨闻思，追求今生。 153. 最终，站在罪恶朋友的一边， 行为颠倒，如同森林尽头的野人。 身处圣者之侧，却急于逃离， 无论去往何处，都被罪恶所控制。 154. 如果特意劝他隐居，他的佛法就会崩溃， 如同随风飘动的吉祥草的尖端。 人品恶劣，以虚伪的言辞， 像对待麝香象一样亲近上师， 155. 获得殊胜佛法的利益后，又 像猎人一样欢喜地抛弃誓言。 心智昏聩，完全不理解， 得到窍诀的要点后又舍弃， 156. 最终因寻找各种各样的文字而疲惫不堪， 新的没有见到，旧的全部丧失。 对于真正意义的运用具有信心， 以及表面上为了今生而修行的欲望者， 157. 对于两者都不作明确的指示，具有中立性， 考察安住于三者的特征至关重要。 具有强大的盔甲，智慧极其坚定， 不顾身体和性命，恭敬承侍。 158. 对于所说的一切都奉为圭臬，不守护自己， 这样的士夫仅仅依靠虔诚就能解脱。 具有信心、智慧、闻法和广大的慈悲心， 恭敬戒律和誓言，身语意三门调柔。 159. 心胸宽广，乐于布施，具有清净的显现和羞耻心， 极其守护上师，具有智慧， 对于教诲和
English
The source of benefit and happiness, the wish-fulfilling tree. 148. The auspicious vase possessing the treasure of Dharma, More supreme than even the wish-fulfilling jewel that produces everything. With impartial love for all beings, not a Lama. The vast and swift compassion, like the great ocean. 149. The unchanging joy, like the king of mountains. The undisturbed equanimity, like rain clouds. Such a Lama is no different from all the Buddhas. Even if harmed, does not stray from the path of liberation, For the person who relies on with unfeigned faith, The qualities of higher realms and definite goodness descend like rain. Like a sick person relying on a doctor, a guest relying on an escort, A frightened person relying on a helper, a merchant relying on a guide, 151. Like a sailor relying on a helmsman, one should rely on out of fear of birth and death and The fear of the enemy of afflictions. Therefore, taking refuge in that is the student, Without a vessel, the essence is of no benefit. 152. Merely satisfied with material offerings, having obtained satisfaction, With artificial demeanor, measuring the changes of the four seasons. Initially not entering the path of Dharma, like a wild yak, In the middle, hating listening and contemplation, pursuing this life. 153. Finally, taking the side of sinful friends, Actions reversed, like a wild man at the edge of the forest. When staying near the holy ones, eager to flee, Wherever one goes, one is seized by sin. 154. If specifically urged to be in solitude, one's Dharma practice collapses, Like the tip of a kusha grass following the wind. With the deceitful tongue of a person with a bad character, Approaching the Lama like a musk elephant, 155. Having obtained the gain of the precious Dharma, again Like a hunter, joyfully abandoning the vows. With a confused mind, not understanding everything, Having obtained the key points of the instructions, then abandoning them, 156. In the end, exhausted from searching for various writings, Not seeing anything new, losing all the old. Having faith that applies to the true meaning, And those who seemingly desire to accomplish in this life, 157. Not giving clear instructions for either, having neutrality, Examining the characteristics of abiding in the three is crucial. Having great armor and extremely firm intelligence, Not caring for body and life, respectfully serving. 158. Taking whatever is said as the standard, not protecting oneself, That person is liberated solely by devotion. Having faith, wisdom, listening, and great compassion, Respecting vows and commitments, the three doors are tamed. 159. Having a broad mind, being generous, having pure appearances and a sense of shame, Extremely protecting the Lama, having intelligence, For teachings and
Chinese
像骏马一样，像船一样来来往往，舍弃对居所的厌倦。160。 像桥梁一样，承受一切好坏，像工作台一样，忍受一切冷热。 像奴仆一样听从教诲，像抹布一样舍弃傲慢。161。 舍弃骄傲，像被砍掉角的头羊一样。经藏中说要依止上师。 如果富裕，就供养第四宝，以身语侍奉，恭敬承事。162。 所有这些都不会白白浪费，在三种欢喜中，修行是最好的。 不要以邪见看待任何行为，因为圣地的许多自在者。163。 都像贱民、愚人和作恶者的样子，比堕落还要更加堕落。 在没有掌握自己的近取因之前，衡量错误的罪过是无法估量的。164。 精通十二部经藏的比丘星贤，被罪恶所击倒， 看到导师的行为是虚伪的，好好思考，自己欺骗了自己。165。 如果上师显现出憎恨，要知道这是因为看到了我的过错，是为了救护和调伏我， 到了该忏悔和受戒的时候了，聪明的男子不会被魔所控制。166。 上师起身时，不要坐在座位上，在安坐时，要谦逊请教，供养微薄。 如果离去，不要走在前后左右，座位和坐骑等，会耗损福德。167。 拍打门扉，卖弄风情，皱眉，说谎，胡言乱语，大笑，无关紧要的话语。 没有恭敬和畏惧，漫不经心，舍弃这些，以身语意三门寂静地依止。168。 不要与诅咒和憎恨上师的人做朋友，尽力阻止他们，如果随意说话， 罪恶的控制力，尤其强大，会使誓言破损。169。 相处融洽如腰带，进入容易如盐，忍耐力强如柱子， 与上师的眷属和金刚兄弟结为亲友。170。 像依止 श्रेष्ठ 池塘的鹅，像蜜蜂品尝花朵的精华一样， 经常相伴的行为令人惊叹，毫不厌倦地，掌握上师的心意。171。 以信心的亲近，品尝功德，对于进入的行为，一定要进入， 殊胜圣者的福德
English
Like a fine horse, like a boat coming and going, abandon the weariness of dwelling. 160. Like a bridge, bear all good and bad, like a workbench, endure all cold and heat. Like a servant, listen to the teachings, like a rag, abandon pride. 161. Abandon arrogance, like a castrated ram. The scriptures say to rely on the Lama. If you are wealthy, offer to the Fourth Jewel, serve with body, speech, and mind, and attend with reverence. 162. All of these will never be wasted, among the three kinds of satisfaction, practice is the best. Do not view any action with wrong views, because most of the powerful ones in the holy land. 163. Are like outcasts, fools, and evildoers, even more degraded than the fallen. Without mastering one's own immediate cause, the fault of judging mistakes is immeasurable. 164. Bhikshu Star Good, who was well-versed in the twelve divisions of the scriptures, was struck down by evil, Seeing the Teacher's actions as deceitful, he deceived himself by thinking well. 165. If the Lama appears to hate you, know that it is because he sees your faults, and it is to protect and tame you, When the time comes to confess and take vows, a wise man will not be controlled by demons. 166. When the Lama rises, do not sit on the seat, when he is seated, be humble in asking questions and offering meager services. If he departs, do not walk in front, behind, or to the sides, seats and mounts, etc., will diminish merit. 167. Banging doors, coquetry, frowning, lying, rambling, laughing, irrelevant talk. Without reverence and fear, being careless, abandon these, and rely on the three doors of body, speech, and mind with peace. 168. Do not befriend those who curse and hate the Lama, try to stop them, if you speak carelessly, The power of evil control is especially strong, it will cause vows to be broken. 169. Being comfortable to be with like a belt, easy to enter like salt, being patient like a pillar, Make friends with the Lama's retinue and Vajra brothers. 170. Like geese relying on the श्रेष्ठ pond, like bees tasting the essence of flowers, The behavior of constantly being together is amazing, without weariness, grasp the Lama's mind. 171. By taking faith as a close cause, taste the qualities, for the practice of entering, one must enter, The merit of the supreme holy ones.