Tibetan
འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ནས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་ བུར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་སྐྱེ་སྲིད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོའམ་མིང་བྱང་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ངག་གི་གསོལ་འདེབས། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་མཛོད། འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ། བདག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ཡང་། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་ སུ་འཛིན་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་ངེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བྱ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་ནས། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་ལ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། རྣ་ལྟག་ན་ཕག་ཞལ་དུར་བ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊཾ་ ག་འཁྱུད་པ། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པས་པདྨ་ཉི་མ་བ་རོའི་སྟེང་ན་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ནས་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཧད་པོར་ཡོད་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཁ་ཟླུམ་པ་སྙིང་གའི་ཐད་སྨྱུག་མ་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལ་ཁད་དུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་ག ། ཚངས་བུག་གི་ཡར་སྣའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འཁོར་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཁྱེད་རང་གི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་ མོས་པས། བདག་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཧིཀ་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་ནས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་ད
Chinese
被务必也要从轮回痛苦的海洋中解脱出来的出离心所驱动，对轮回的处境深感厌倦，于是不断地向喇嘛和三宝祈祷。观想自性化身刹土总的，特别是仅听闻其名号也能消除一切恶趣业障的薄伽梵如来应供正遍知佛陀怙主无量光佛，以及极乐世界的庄严景象如在眼前。以佛子菩萨的身份，一心专注于将无边无际的众生从有海中救度出来，凭借法性的谛实、上师的加持和自身的愿力，必定能在生死的自性化身刹土中得以喘息。我也将冠以薄伽梵吉祥金刚萨埵，或幻化寂怒尊众等任何一尊的名号，以深奥的坛城中净除罪障并灌顶的仪轨摄受，现在是示现解脱道的时候了，因此请将此遗体或名牌作为意识的所依之法，以身体的顶礼和语言的祈祷，以及心中对上师和坛城本尊无二无别的坚定不移的强烈虔诚，一心一意地祈祷。与迁识的连接相关。我也如吉祥金刚座四句中所说：‘即使被一切罪业所染污，也能因迁识的修持而解脱。不会被罪业所染污，最终能从轮回的此岸获得解脱。’因此，现在是通过甚深捷径迁识的连接来摄受并示现解脱道的时候了。首先，为了净化相续，请以观想前方虚空中安住着如在眼前的皈依处三宝海会，并忆念词句的含义，一心一意地跟随我们念诵。如此告知。然后，根据情况念诵广略的皈依等前行，以及佛
English
Driven by the thought that one must by all means be liberated from the ocean of suffering in samsara, and deeply weary of the state of samsara, I constantly pray to the Lama and the Three Jewels. Visualize the pure realms of the Svabhavikakaya in general, and in particular, the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the protector Amitabha, who eliminates all the obscurations of evil destinies simply by hearing his name, and the glorious array of Sukhavati as if it were before your eyes. As a Bodhisattva, focus single-mindedly on liberating all limitless beings from the ocean of existence, and by the truth of Dharma, the blessings of the Lama, and the power of your own aspirations, you will surely be able to breathe in the pure realms of the Svabhavikakaya of life and death. I will also attach the name of Bhagavan glorious Vajrasattva, or the peaceful and wrathful deities of Mahayoga, etc., whichever is appropriate, and take you in with the profound ritual of purifying sins and bestowing empowerment in the mandala. Now is the time to show the path to liberation, so please take this corpse or nameplate as the support for consciousness, and with the prostrations of the body and the prayers of the speech, and with the unwavering and intense devotion in your heart to the Lama and the mandala deities as inseparable, pray with one-pointedness. In connection with the transference of consciousness. I also, as it is said in the four lines of glorious Vajrasana: 'Even if stained by all sins, one is liberated by the practice of transference. One is not stained by sins, and ultimately attains supreme liberation from the other shore of samsara.' Therefore, now is the time to take you in through the connection of the profound quick path of transference and to show the path to liberation. First, in order to purify the mindstream, please generate the intention to visualize the assembly of the Refuge Jewels in the sky in front of you as if they were actually present, and to recite after us with one-pointedness, remembering the meaning of the words of refuge and so on. Thus inform them. Then, recite the preliminary practices such as refuge, etc., in as much detail or brevity as appropriate, and the Buddha
Chinese
念诵名号，念诵甚深陀罗尼等，应根据广略情况而行。如是以前行次第调伏自心后，于正行观想者：如是先以共同道次第调伏自心后，因是强迫迁识之口诀之真实开示，故心勿散于他处，如是作意。 嗡 梭巴瓦 等。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：ओं स्वाभाव，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性）。所取能取二取所摄之诸法皆不缘，而成空性。于空性中，汝自身之心性，乃无分别智慧之游舞。于彼，基身之安立，胜母金刚瑜伽母，身红色，一面二臂，耳后有猪面，右手持钺刀，左手持满血颅器，左腋挟持嘿汝嘎之体性喀章嘎。以颅饰为头饰，以绸缎、骨饰及珍宝为庄严。右足蜷曲，以足跟抵于莲花，左足伸展，于莲花、日、鲸鱼之上，以舞姿而住。于如是明观之身内，空而明澈，如以芦苇吹气般之中脉，外白内红，清净光明之自性，上端插入顶门梵穴，如开阔天空般敞开。下端于脐下四指处收拢，于心间正对，如竹节隔断般之上，于其上，风之坛城绿色，与摇动相合之上，心性之体性，如芥子般大小，白色而略带红色光泽，跃跃欲试般而安住，令其明观。顶门梵穴。于梵穴之上端中脉之内，莲花、日、月之座上，体性乃自之恩重根本上师，形象为薄伽梵怙主无量光，乃殊胜化身之形象，具足相好之光辉，于彼眷属，根本传承上师、诸佛菩萨等，无不圆满，如现量般，作为汝之解脱大导师而安住。 以如是之信解，祈请自之根本传承上师，于念诵 嘿 （藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）之时，汝亦由顶门上师以虔诚恭敬猛烈之信心而祈请，心间之明觉心滴，如流星般
English
Reciting names, reciting profound Dharani mantras, etc., should be done according to the circumstances of elaboration or brevity. Having tamed the mind through the preliminary stages in this way, then for the actual visualization: Having previously tamed the mind through the stages of the common path, since this is the actual instruction of the forceful transference of consciousness, do not let the mind wander elsewhere, but focus in this way. Om Svabhava, etc. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་, Sanskrit Devanagari: ओं स्वाभाव, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva, Literal Chinese meaning: Om, Self-nature). All phenomena encompassed by the duality of grasping and being grasped are not apprehended, and become emptiness. Within emptiness, your own mind-essence is the play of non-conceptual wisdom. In that state, the arrangement of the base body is the Victorious Mother Vajrayogini, with a red-colored body, one face, and two arms. Behind her ear is a sow's face. Her right hand holds a curved knife, and her left hand holds a skull cup filled with blood. In her left armpit, she embraces a khatvanga, the essence of Heruka. She is adorned with a skull garland as a headdress, and with ornaments of silk, bone, and jewels. Her right leg is bent, with the heel pressing against the bhaga, and her left leg is extended, standing in a dancing posture on a lotus, sun, and corpse. Within that clearly visualized body, which is empty and clear, like blowing air through a reed, is the central channel, white on the outside and red on the inside. It is of the nature of clear light, with its upper end inserted into the Brahma aperture at the crown of the head, open like a vast expanse of sky. The lower end is gathered at a point four fingers below the navel. Above that, directly in line with the heart, as if cut off by a bamboo node, is a green circle of wind, and above that, the essence of mind, like a mustard seed, white with a slightly reddish luster, poised to pulsate. Visualize it clearly. The Brahma aperture at the crown of the head. Within the central channel at the upper end of the Brahma aperture, on a seat of lotus, sun, and moon, is your own kind root guru in essence. In appearance, he is the Bhagavan Protector Amitabha, in the form of the supreme Nirmanakaya, blazing with the splendor of marks and signs. In his retinue are the root and lineage gurus, Buddhas, Bodhisattvas, etc., complete without exception, dwelling as the great guide to your liberation, as if directly present. With such faith and devotion, pray to your own root and lineage gurus. At the time of reciting Hik (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Literal Chinese meaning: Hik), you too should pray to the guru at the crown of your head with intense devotion and fervent longing. The bindu of consciousness in your heart, like a shooting star,
Tibetan
བུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། འཕོ་བ་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་རྟེན་གམ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྐྱལ་ལ་བྱ། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་ས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ། །།རྟེན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མིང་བྱང་ནི་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་འདས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །གསོན་པོའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀཱརཱ་ཡ་ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ༔ བདེན་པའི༔ ཚེ་འདས་སྲོག་གཅོད་ ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེང་། །ཚེ་འདས་རྐང་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར། །སྙིང་གར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་པཾ། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་པོ་ཡིག་ཉིད། །སྣ་བུག་ནས་ཐོན་ཏིལ་ལ་ཐིམ་མ་ཐག །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་གང་། །ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རིགས་སྔགས་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས། སྔགས་དང་བཅས་བྱེ་མས་བྲབ། དྷཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆུས། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད། དུས་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །བདག་མེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །སྔགས། འབྱུང་བ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི། ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཀུན།