Tibetan
བ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔང་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱི༔ལྗང་གུ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སྟ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཤ་རྒྱས་པ་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོ་ཨི་ལིང་ཀི པི་ལིང་ཀི ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཅེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཡི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་ བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟརཿ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཨོ་ཨི་ལིང་ཀི པི་ལིང་གི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོ་ཨི་ལིང་ཀི པི་ལིང་ཀི ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔང་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲིདམར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་ རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སྟ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུནྡ་ལེ༔ གཽདྡྷ༔ བི་ཎ་བྷ༔ བི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་དགོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུའི་རྟེན་དང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ལྷ་མོའི་སྐུ་དབང་དུ་འདུས། སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུཾ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཞལ་བཞེས་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུནྣཱ་ལེ༔ གྷ་པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བགྱིས་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ༔ ཀུནྡྲ་ལེ༔ བྷིཉྩ༔ པི་ཎ་དྷ༔ པི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སླད་དུ་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དཔང་མཐོ་བ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཉི་མའི་གདན་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱིཝམཐིང་ག་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་དགྲ་སྟ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་པ། ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིང་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་མཛེས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཀ ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ན་མོ་ཤུ་ཏྲེ་མུ་ཏྲི་མ་ཧཱ་བི་ཤཱ་ཙི་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ
Chinese
在三者的基础上，首先为了身之天女的随许，如此观想：嗡 玛哈 舜亚达 等。从空性中，你们所处的处所，在赏心悦目的花园中央，有高耸的珍宝树，在盛开红色花朵的树旁，在红色乌 উৎপala莲花和日垫的中央，自心之体为绿色的ཧཱི：（藏文ཧཱི，梵文天城体ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：大悲心），刹那间，你们变为身色绿色的衣天女，右手拿着金色的钺斧，左手拿着装满珍宝的颅碗，穿着绫罗绸缎的衣裳，系着金色的腰带，用珍宝和骨饰庄严，身体丰满，美丽妖娆，具有智慧幻化之身，清晰地显现，三处为嗡啊吽所标识，从中发出光芒。迎请与所观修者无别的不可思议的智慧尊众。观想他们融入你们，加持相续。 ཨོ་ཨི་ལིང་ཀི པི་ལིང་ཀི ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ 这样伴随着香和音乐，降下并融入智慧尊。再次，从上师的心间发出光芒，迎请充满虚空的灌顶之神，同时观想充满甘露水流的珍宝宝瓶进行灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德 萨玛雅 希利 吽。这样说着，用宝瓶之水从头顶灌顶，身体充满，清净垢染。观想从剩余的水向上涌出，以妙音（文殊菩萨）为顶严。这是随许的基础。依此，给予身语意的随许。首先，将身之所依和朵玛放在头顶，天女的身融入，观想获得身的随许。ཧཱུྃ：（藏文ཧཱུྃ，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：不动），是诸佛身之化现，赐予修行者衣之成就。如您在诸佛面前所承诺的那样，请如您所承诺的那样成就悉地。ཨོ་ཨི་ལིང་ཀི པི་ལིང་གི༔ ཀི་ལིང་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ 为了语念诵之传承，从对生天女心间的种子字中生出咒鬘。从口中出来，进入你们的口中，围绕心间的种子字
English
On the basis of the three, first, for the sake of the Anu of the Goddess of the Body, contemplate in this way: Om Maha Shunyata, etc. From emptiness, in the place where you all are, in the center of a delightful garden, there is a tall jewel tree. Beside the tree with blooming red flowers, in the center of a red উৎপala lotus and a sun cushion, the essence of your own mind is green HRIH (藏文ཧཱི，梵文天城体ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion). In an instant, you all become the Goddess of Clothing, with a green body color, holding a golden axe in your right hand and a skull bowl filled with jewels in your left hand, wearing silk garments, tying a golden belt, adorned with jewels and bone ornaments, with a full body, beautiful and charming, possessing a body of wisdom illusion, clearly appearing, the three places marked with Om Ah Hum, from which rays of light emanate. Invite the inconceivable assembly of wisdom beings who are no different from the one being meditated upon. Contemplate that they dissolve into you all, blessing the continuum. O Iliṅki, Piliṅki, Kiliṅki Svaha! Aveshaya A Ah! Dza Hum Bam Ho! Thus, with incense and music, bring down and dissolve the wisdom beings. Again, rays of light emanate from the heart of the teacher, inviting the deities of empowerment who fill the sky, and at the same time, contemplate the precious vase filled with a stream of nectar bestowing empowerment. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shri Hum. Saying this, empower from the crown of the head with the water of the vase, filling the body, purifying defilements. Contemplate that from the remaining water, rising upwards, the head is adorned with Manjushri. This is the basis for the Anu. Based on this, grant the Anu of body, speech, and mind. First, by placing the support of the body and the torma on the crown of the head, the body of the goddess is integrated, contemplate receiving the Anu of the body. HUM (藏文ཧཱུྃ，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Immovable), is the emanation of the bodies of all the Buddhas, bestow the accomplishment of clothing upon the practitioner. As you have promised before the Buddhas, please accomplish the siddhi as you have promised. O Iliṅki, Piliṅgi, Kiliṅki Svaha! For the sake of the transmission of speech recitation, a garland of mantras arises from the seed syllable in the heart of the deity in front. It comes out of the mouth and enters your mouths, circling around the seed syllable in the heart.
Chinese
怀着敬信，念诵三次咒语，生起获得所有语成就之想。 嗡 俄伊楞给，贝楞给，给楞给，梭哈！ 为了赐予意灌顶，将本尊的心与你们自己的心无二无别地融合，不随逐三时之分别念，安住于平等中。 这样，本尊的心便被摄受，获得所有意的加持和成就。 之后，为了语本尊的灌顶，作如下观想： 嗡 玛哈 舜亚达 等。 从空性中，在你们所处的处所，于悦意的园林中央，有一高耸的珍宝树。 在红花盛开的树旁，于红莲花日垫的中央，从心性之自性，红色“舍”（藏文：ཧྲིཿ）字中，你们刹那间变成食物本尊，身红色，右持金钺斧，左手持满盛珍宝的颅器。 身穿绫罗绸缎的衣裳，系着金腰带。 以珍宝和骨饰庄严，身体丰满，美丽动人，具有妩媚之姿，化现为智慧幻身，于三处标帜嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），放射光芒。 迎请与所观修本尊无二无别的智慧尊众，多得不可思议。 融入你们，生起相续被加持之想。 嗡 阿那列，滚达列，果达，贝纳贝，贝夏则纳耶 梭哈！ 阿贝夏亚 阿阿！ 札 吽 榜 霍！ 再次，从上师心间放射光芒，迎请充满虚空的灌顶本尊，同时，以充满甘露水流的珍宝宝瓶进行灌顶，生起获得灌顶之想。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 爹 萨玛雅 希利 吽。 这样说着，从头顶用宝瓶水进行灌顶。 身体充满，清净垢染。 从剩余的水向上涌出，生起以观世音菩萨为顶严之想。 这是安立灌顶之基。 依此，为了赐予身语意之灌顶，首先将身之所依和食子置于头顶，本尊的身便被摄受。 生起获得身灌顶之想。 吽！
English
With devotion, recite the mantra three times, and generate the thought of obtaining all speech accomplishments. Om Oilingki, Pilingki, Kilingki Svaha! For the sake of bestowing the mind empowerment, blend the deity's mind with your own minds, indivisibly, and abide in equality, without following after the discriminations of the three times. By this, the deity's mind is captivated, and you obtain all the blessings and accomplishments of the mind. Then, for the sake of the speech deity's empowerment, visualize as follows: Om Maha Shunyata, etc. From emptiness, in the place where you are, in the center of a delightful garden, there is a tall, precious tree. Beside the blooming red flowers, in the center of a red lotus sun cushion, from the essence of mind, the red Hrih (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) syllable, you instantly transform into the food deity, with a red-colored body, holding a golden axe in the right hand and a skull cup filled with jewels in the left. Adorned with silk garments and a golden belt, and decorated with jewels and bone ornaments, with a full and beautiful body, possessing a graceful demeanor, manifest as a wisdom illusory body, marked with Om (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the three places, radiating light. Invoke the inconceivable assembly of wisdom beings, identical to the visualized deity. They dissolve into you, generating the thought that your being is blessed. Om Anale, Kundale, Gaudhe, Bina Bhe, Vishachinaye Svaha! Abeshaya A A! Dza Hum Bam Ho! Again, light radiates from the heart of the guru, invoking the empowerment deities filling the sky, and simultaneously, with a precious vase filled with a stream of nectar, bestow the empowerment, generating the thought of receiving the empowerment. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shri Hum. Saying this, empower from the crown of the head with the vase water. The body is filled, impurities are cleansed. From the remaining water, a likeness of Avalokiteshvara arises as a head ornament. This is the establishment of the basis for the empowerment. Based on this, in order to bestow the empowerment of body, speech, and mind, first, placing the support of the body and the torma on the crown of the head, the deity's body is captivated. Generate the thought of obtaining the body empowerment. Hum!