Tibetan
་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་དང་། །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དགཟ །ད་ལྟ༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་དང་། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ། ད་ལྟ= །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ འཁྲུལ་ཟླཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དགཟ །ད་ལྟ༴ །སྙིང་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་། །རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་། །འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། །གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལ༴ གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ རྣམ་རྒྱལ་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག༴ ད་ལྟ༴ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་དོགས་བློ་ཟད་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས། །བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཀུན་བཟང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སླར་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ ཆེ། །བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་མཁྱེན་པས། །མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་བར་གཅོད་སོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་པས་མོས་གུས་གྱི་ཉམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བྱིན་ཆེར་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བས་མཚན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་ སྦྱར་ཏེ་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་བརྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇུག་གོ །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འང་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བི་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ངག་འདོན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྭ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤམྦྷ་ལ་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ འཁོར་གླིང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་པ་གདོད་མའི་གསེང་ལམ།
Chinese
证悟宝藏的智者尼温， 弘扬圣法的古汝觉贝。 祈请，原始清净。 现在，抓住和执着的幻觉的辛给嘉巴， 获得殊胜成就的大成就者美龙， 大持明者古玛ra匝。 祈请，原始清净。 现在，光明幻化龙钦饶绛， 大学者成就者恰达伦珠， 化身圣者扎巴沃热。 祈请，原始清净。 现在，大幻觉解脱者桑杰温波， 胜者的法嗣达瓦扎巴， 成就自在者根桑多吉。 祈请，原始清净。 现在，心髓的主人嘉灿华桑， 胜者授记的索南让哲， 轮回涅槃广大解脱的丹增扎巴。 祈请，原始清净。 现在，遍知一切的都昂丹增， 秘密主勇士钦列伦珠， 汇集一切传承的大伏藏师喇嘛。 祈请，原始清净。 现在，比玛的化身持明 南嘉， 措嘉的真实显现米觉华珍， 一切知者邬金。 祈请，原始清净。 现在，持明觉美钦列南嘉， 原始怙主钦列秋珍， 金刚持真实现前根本上师。 祈请，原始清净自成甚深之实相。 祈愿当下即能证悟。 断绝希冀与恐惧，轮回涅槃解脱于法身。 任运自成光明，赤裸觉性显现。 圆满三身功德，证悟无有迁变。 愿自他彻底解脱，获得普贤果位。 如是忆念根本传承上师之功德而祈请。 再次一心一意祈请根本上师： 唉！上师金刚持。 是三有轮回中唯一的亲友。 是无依无靠众生的救护者。 是通往解脱的大阶梯。 是遣除无明的明灯。 我皈依于黑暗的聚主。 在轮回泥潭之中。 救护沉溺无依的我。 被烦恼之火所焚烧。 请以慈悲之雨来 Cooling。 上师是珍贵的佛陀。 我没有其他的希望。 从现在到菩提果之间。 一切苦乐都
English
The wise Nyibum who attained the treasury, Guru Jober who expanded the sacred Dharma. I pray, Primordial Purity. Now, Singye Gyalpo who dispelled the illusion of grasping and clinging, The great accomplished Melong who attained supreme siddhi, The great vidyadhara Kumaraja. I pray, Primordial Purity. Now, Longchen Rabjam, the clear light illusion, The great scholar and accomplished Khyabdal Lhundrup, The emanation supreme Drakpa Ozer. I pray, Primordial Purity. Now, Sangye Wonpo, the great illusion liberator, Dawa Drakpa, the successor of the Victorious Ones, Kunsang Dorje, the lord of accomplishment. I pray, Primordial Purity. Now, Gyaltsen Palzang, the master of the essence, Sonam Rangdrol, prophesied by the Victorious Ones, Tenzin Drakpa, who liberates samsara and nirvana. I pray, Primordial Purity. Now, Do-ngak Tenzin, who sees all that is knowable, Trinley Lhundrup, the secret lord hero, The great treasure lama who gathers all lineages. I pray, Primordial Purity. Now, the emanation of Vima, Vidyadhara Namgyal, Migyur Paldrön, the actual appearance of Tso Gyal, Omniscient Orgyen. I pray, Primordial Purity. Now, Vidyadhara Gyurme Trinley Namgyal, Trinley Chodron, the primordial protector, The root lama, the actual Vajradhara. I pray, Primordial Purity, the profound state of spontaneous perfection. Bless me to realize it right now. May hope and fear be exhausted, and samsara and nirvana be liberated into the Dharmakaya. May spontaneously perfect clear light, naked awareness, arise. May I perfect the qualities of the three kayas and realize the unchanging. May self and others be completely liberated, and may I attain the state of Kuntuzangpo. Thus, I pray, remembering the qualities of the root and lineage lamas. Again, I pray to the root lama with unwavering devotion: Alas! Lama Vajradhara, You are the only friend in the three realms of samsara. You are the protector of beings without refuge. You are the great staircase to liberation. You are the lamp that dispels ignorance. I take refuge in the lord of darkness. In the swamp of samsara. Protect me, helpless and drowning. Burned by the fire of afflictions. Please cool me with the rain of compassion. The lama is the precious Buddha. I have no other hope. From now until the essence of enlightenment. All joys and sorrows
Chinese
请您垂听！ 祈请您以慈悲垂视我这无依无靠之人！ 请息灭疾病、邪魔、障碍和阻碍！ 请以身语意加持！ 请赐予殊胜和共同的成就！ 如此，在未生起虔诚的觉受之前，不断祈请，最后接受灌顶： 周围的本尊众融入根本上师的身中，上师比先前更加光芒万丈，在三处（身语意）显现白色、红色、蓝色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，光芒四射，成为一切如来金刚三身的自性。 祈请加持我和遍布虚空的有情众生，以四种灌顶之水成熟和解脱相续。 如此祈请后，从古汝头顶的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字放射出白色光芒，融入自己的头顶，获得宝瓶灌顶，净化身体的垢染，有能力修持生起次第，最终有缘获得化身果位。 从喉间的啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字放射出红色光芒，融入自己的喉间，获得秘密灌顶，净化语的垢染，有能力修持脉气，最终有缘获得报身果位。 从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射出蓝色光芒，融入自己的心间，获得智慧本智灌顶，净化意的垢染，有能力修持明点，最终有缘获得法身果位。 再次，从三处放射出白色、红色、蓝色三种光芒，融入自己的三处，获得第四灌顶，净化本智的垢染，有能力修持大圆满，最终有缘获得自性身果位。 再次祈请：祈请三世一切诸佛的自性、四身的自性、具德上师！ 祈请您赐予我灌顶和加持！ 祈请您加持我，使我相续中生起殊胜深道的证悟！ 祈请您加持我，使我证悟本来清净的实相之见！ 祈请您加持我，使我圆满任运自成四相的智慧！ 如此以虔诚和强烈的渴望祈请后，上师化为五彩光团，从自己的梵穴融入，观想自己的三门与上师的金刚三身无二无别，以超越思维的本初自性面容来结束。
English
Please listen! I beseech you to look with compassion upon me, who am helpless and without refuge! Please pacify diseases, evil spirits, obstacles, and hindrances! Please bless me with your body, speech, and mind! Please grant supreme and common accomplishments! Thus, until the experience of devotion arises, continuously pray, and finally receive the empowerment: The surrounding assembly of deities dissolves into the body of the root guru, and the guru shines even more brilliantly than before. At the three places (body, speech, and mind), the white, red, and blue Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) appear, radiating light, and become the essence of the Vajra Three Kayas of all the Tathagatas. I beseech you to bless me and all sentient beings pervading the sky, so that our continuums may be matured and liberated by the waters of the four empowerments. After praying in this way, from the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the guru's crown, white light radiates and dissolves into my own crown, and I receive the vase empowerment. The impurities of the body are purified, and I have the authority to practice the generation stage, and ultimately I am destined to attain the Nirmanakaya. From the Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) at the throat, red light radiates and dissolves into my own throat, and I receive the secret empowerment. The impurities of speech are purified, and I have the authority to practice the channels and winds, and ultimately I am destined to attain the Sambhogakaya. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, blue light radiates and dissolves into my own heart, and I receive the wisdom-jnana empowerment. The impurities of mind are purified, and I have the authority to practice thigles, and ultimately I am destined to attain the Dharmakaya. Again, from the three places, white, red, and blue lights radiate and dissolve into my own three places, and I receive the fourth empowerment. The impurities of primordial wisdom are purified, and I have the authority to practice the Great Perfection, and ultimately I am destined to attain the Svabhavikakaya. Again, I pray to the glorious and holy guru, the essence of all the Buddhas of the three times, the nature of the four kayas! I beseech you to grant me empowerment and blessings! I beseech you to bless me so that the realization of the profound path, which is extraordinary, may arise in my continuum! I beseech you to bless me so that I may realize the view of the naturally pure reality! I beseech you to bless me so that I may perfect the wisdom of the four visions that are spontaneously present! After praying in this way with devotion and intense longing, the guru transforms into a sphere of five-colored light and dissolves subtly from my own Brahma aperture. Contemplate that your own three doors and the guru's Vajra Three Kayas are indivisible, and conclude by looking at the face of your own primordial nature that transcends thought.