Tibetan
ཛེས། །སྣ་ཚོགས་གསེར་དངུལ་སྡོང་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ། །འདོད་རྒུའི་རྒྱུན་འབེབས་བུམ་བཟང་འདི་ཡང་འབུལ། །སུ་ཀུམྦྷ༴ གང་རེག་མཐོང་བས་ལུས་དང་མིག་ནད་སེལ། །ཐིགས་ཙམ་གཅིག་གིས་ན་དང་འཆི་འཇོམས་བྱེད། སྨན་ཆེན་སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པའི་རྩི་གཅིག་པོ། །བདུད་རྩིའི་རྩི་མཆོག་དེས་ཀྱང་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨ་མྲྀ་ཏ༴ ཤེལ་སོགས་རིན་ཆེན་བཞི་དངོས་རྩིག་སྐྱབས་ལྡན། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་ཆུས་གང་ཞིང་། །སྣ་ ཚོགས་བྱ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཁེབས། །ཝ་ཏིའི་རྒྱུན་འབེབས་པདྨའི་རྫིང་བུས་མཆོད། པདྨ་ཁྭ་ཏ། དཔལ་ལྡན་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ནེའུ་ལེ་བཞིན། །དགོས་ཀུན་རྒྱུན་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཟང་། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དགུ་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །བསོད་ནམས་སྟོབས་སྐྱེད་འདོད་འཇོའི་བ་མོས་མཆོད། །ཀཱ་མ་དྷེ་ནུ༔ ཡན་ལག་ལེགས་གནས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ལྟར་སྔོ། །ཀུན་ནས་ལྷུན་སྡུག་སྤྲིན་ཤུགས་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་། །ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན། །རྟ་མཆོག་ཅང་ཤེས་དེ་ཡིས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད། །ཏུ་རཾ་ག ལྷ་མི་ཀླུ་དབང་ཅོད་པན་སྙིང་པོའི་རྒྱན། །ས་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་མཆོད་འོས་གང་། །ཕྱོགས་ཀུན་ཐ་གྲུར་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། །ཙིནྡྷ་མ་ཎི༔ འགྲོ་ནང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་པའི་མཆོག །ཀུན་ནས་ཡིད་འོང་སྐྱོན་བརྒྱས་མ་གོས་ཤིང་། །དེས་བསམ་དངོས་ཀུན་ཐོགས་མེད་རང་སྒྲུབ་བྱེད། །བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་རིན་ཆེན་དེས་ཀྱང་མཆོད། །སཱི་རཏྣ༔ སྦྱིན་ཤུགས་ལས་ལྕགྲུབ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པར། །ཕུན་ཚོགས་ལོ་ཏོག་ངོ་མཚར་གང་འཁྲུངས་པ། །མུ་གེ་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་ལོ་ཏོག་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །མངྒ་ལ་བྲོ་ཧི༔ འཇམ་ ཡངས་མཉམ་པའི་ས་གཞིར་ཙནྡན་ཆུས། །རབ་བརླན་རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་རིགས་བརྒྱ་འཁྲུངས། །ཡིད་འཕྲོག་ངད་བསུང་རྩི་སྨན་རྩི་བཅུད་འབྲས། །དཔག་མེད་ཀུན་རྒྱས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིའང་འབུལ། །ཨུ་པ་བ་ན༴ བསྡུ་བཞི་གསེར་བྲག་སྐྱིབས་འཁྲུངས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །འདབ་སྟོང་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དཔལ་བརྒྱ་ལྡན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐུབ་དབང་ལྟས་གཅིག་པོ། །འདབ་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དུམ་རས་མཆོད། །ཨུ་དུམྦཱ་ར༴ རབ་ཡངས་མཁའ་ལ་དགེ་ཚོགས་རླབས་བསྐྱེད་པས། །དཔལ་འབྱོར་སྤྲིན་དཀྲིགས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དགོས་འབྱུང་ཆར་འབེབས་སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲོགས་པ། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་དེས་ཀྱང་འགྲོ་དཔལ་མཆོད། །མ་ཧཱ་ག་ཡ་ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གི༴ རྣམ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་ལས་བསྒྲུབས་ལྷུང་བཟེད་མཆོག །ཐོགས་མེད་འགྲོ་མང་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣོད་བརྟེན་ཤཱཀྱའི་ཕྱག་མཚན་གང་། །བསམ་གཏན་སྣོད་དེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་མཆོད་བགྱི། །པ་ཏྲཾ༴ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྣོ་ངར་སྟོབས་གསུམ་ལྡན། །ཡིད་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དགོས་རྒར་རང་འགྲོ་ཞིང་། །ལྷ་དབང་མཚོན་ཆ་གཅོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་གུས་མཆོད། །བཛྲ་ཁཌྒ༴ སྨན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །སྦས་པའི་ གཤོག་ལྡན་བྲག་རི་ནམ་མཁར་ཡར། །ཐོགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་གྱི་རྩལ་སྦྱིན་པ། །དངོས་གྲུབ་རིལ་བུ་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །སིདྡྷི་གོ་ལ༴ གངས་རིའི་སྤོ་ལ་རྩི་ཐོག་མིའམ་ཅིས། །ལེགས་བླངས་རྣལ་འབྱོར་རླུང་སེམས་དབང་བསྒྱུར་བས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཐུན་མཚམས་ཆུ་ཚོད་བཞིར། །རབ་སྒྲུབ་རྐང་མགྱོགས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །ཛ་བ་པཱ་ད༴ སྒྲ་སྒྲོགས་རྒྱལ་པོ་དྲི་ཟབ་རྒྱས་བཙལ་རྟེན། །སྤྱན་ལྔ་རྗེས་མཐུན་རྒྱང་རིང་དངོས་མཐོང་བ། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དྲན་པ་ལས་བྱུང་མིག །དངོས་གྲུབ་རྫས་ཆེན་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་གུས་མཆོད། །ཨཉྫན༴ ལྷ་ཡུལ་ཀླུ་ཤིང་ལྷ་མིན་གྱིས་བླངས་སྨན། །མི་དབང་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྙིང་པོར་བསྒྲུབས། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །སྨན་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དེས་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །རཱ་ས་ཡཱ་ན༴ སྦྱིན་དང་བསམ་གཏན་བརྩེ་བས་བསྒྱུར་བྱས་པ། །ཟླ་ཚེས་རི་མོས་རྒྱལ་བློན་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཡུལ་རིགས་དབང་སྡུད་འདོད་རྒུད་དབང་བསྒྱུར་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །ཁ་ཊི་ཀ༔ བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཕངས་སྒྲ་གཅན་མཆེ་བ་བཅག །སྲ་བརྟན་མི་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཐལ་བྱུང་གྱུར། །ཟེར་ཕོག་ཙམ་གྱིས་རི་བོ་ཐལ་བར་བྱེད། །བར་ཆད་བཟློག་སླད་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མཆོད། །བཛྲ་ཛཱ་ ལ༴ གསུང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལྟར་གྲགས་སྒྲ་སྒྲོགས། །གང་གིས་སྒྲ་བྱུང་རི་རབ་གླིང་བཅས་འབུལ། །མ་ལུས་སྙིང་ལ་དད་ཤུགས་དགའ་སྐྱེ་དང་། །རིན་ཆེན་དུང་དཀར་དེ་ཡིས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད། །རཏྣ་ཤཾ་ཁ༴ ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་ཐུབ་འོད་རྒྱན་གྱུར་པ། །མིའམ་ཅི་དབང་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ཆེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་འགུགས་བྱེད་དོན་ཡོད་མིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞགས་ཆེན་དེས་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་མཆོད། །རྀདྡྷི་རཱ་ཤ༴ རྟ་བདུན་རླུང་གིས་ཤུགས་བསྐྱོད་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲོན་གཅིག་ཕྱོགས་བཅུར་རིན་ཆེན་མེ་འོད་འབྱིན། །འོད་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་པོ། །པདྨོའི་གཉེན་གྱུར་ཉི་མ་དེས་ཀྱང་མཆོད། །སཱུརླ༴ ས་གསུམ་གདུང་སེལ་དུམ་བུ་ཤས་ཙམ་གྱིས། །དྲག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དཔལ་གྱུར། །གླིང་བཞིའི་མུན་སེལ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གཉིས་པ། །ཟླ་རྒྱས་བསིལ་ཟེར་དེས་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་མཆོད། །ཙནྡྲ༴ ས་ཆེན་སྦུབས་གཏམས་ཤེལ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་སྒྲོམ། །གང་རྙེད་ཀུན་ལ་འཛད་མེད་ཕན་འབྱུང་བ། །གླིང་དགུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱུད་འབྲེལ་ཕྱུག །འདོད་རྒུའི་གཏེར་ཆེན་དེས་ཀྱང་དཔལ་ཁྱེད་མཆོད། །མ་ཧཱ་ནི་དྷི༴ ལྷ་མིན་མཚོན་རྣོ་གནོད་སྦྱིན་མགར་བས་བཟོས། །ལྕུགས་མཛེས་དཀྱུས་རིང་ཕྲ་རྒྱས་རབ་མཛེས་དྲང་། །འདོད་རྒུ་ཀུན་ འགུགས་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །རཏྣ་ཨངྐུ་ཤ༴ ཞེས་ཕུལ་བའི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱམས་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་། །རྡུལ་སྙེད་བདག་ལུས་གུས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །བདུན་ལྡན་ཉི་ཤུ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཕུལ་བས། །མཁའ་ཁྱབ་མ་རྣམས་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། འདིར་མཚོན་སྔགས་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་གང་ལ་འབུལ་བའི་མཚན་སྔགས་སྦྱར་ཏེ། །མགོན་པོ་བྱམས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་མལ་དུ། །མེ་ཏྲི་ནཱ་ཐ་ཞེས་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་ལ། བེ་ཤ་ཝ་ཎ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་སློང་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །སླར་ཡང་སོ་སོའི་མིང་སྔགས་བར་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ངག་འདོན་གྱི་ཕྲེང་བར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།། །། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན།
Chinese
杰！各种金银树木装饰，降 Wunsch 的好瓶也供奉。苏昆婆（藏文，梵文天城体，सुकुम्भ，梵文罗马拟音，sukumbha，汉语字面意思：妙瓶）。凡是接触看到，消除身体和眼睛的疾病，一滴就能摧毁疾病和死亡。具有千眼的大药，唯一的精华，也用甘露的精华来供养佛子们。阿弥利塔（藏文，梵文天城体，अमृत，梵文罗马拟音，amrita，汉语字面意思：甘露）。具有水晶等四种珍宝的真实墙壁庇护，充满八支无垢之水，覆盖着各种鸟类和鲜花花环，用瓦提的流水莲花池供养。莲花卡瓦（藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，汉语字面意思：莲花卡瓦）。如同吉祥财富之主的吐宝鼠，源源不断地满足一切需求，如意宝珠。具有吉祥九相调伏的姿态，用增长福德力量的如意母牛供养。卡玛德努（藏文，梵文天城体，कामधेनु，梵文罗马拟音，kāmadhenu，汉语字面意思：如意母牛）。肢体安好，如孔雀颈般碧蓝，一切圆满秀丽，如云般迅速，具有成为伟大事物之因的神变足，用骏马羌识供养诸位国王。度让嘎（藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，turaṃga，汉语字面意思：骏马）。天人龙王头饰精华的装饰，三界胜幢顶端所系供养之处，向四面八方倾降一切所需，用如意宝珠自在之王供养。金达玛尼（藏文，梵文天城体，चिन्तामणि，梵文罗马拟音，cintāmaṇi，汉语字面意思：如意宝）。众生之中，色声香味触之最，一切悦意，不染百种过失，由此一切所思之物皆能无碍自成，也用具有美貌的珍宝女人供养。斯瑞拉那（藏文，梵文天城体，श्रीरत्न，梵文罗马拟音，śrīratna，汉语字面意思：吉祥珍宝）。布施之力所成，无需耕耘播种，自然生长出丰饶的庄稼，能消除饥荒、疾病、灾祸的一切，也用吉祥的庄稼供养您。曼嘎拉卓西（藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，maṅgala drohi，汉语字面意思：吉祥卓西）。 在平坦广阔的土地上，用旃檀之水充分滋润，无比美丽，生长出百种鲜花，令人心旷神怡的香气、药草、精华、果实，也供养这无法估量、一切繁荣的园林。乌帕瓦纳（藏文，梵文天城体，उपवन，梵文罗马拟音，upavana，汉语字面意思：园林）。四摄金山庇护下所生，难以寻觅，具有千瓣珍宝光芒，百种光辉，转轮王释迦牟尼唯一的象征，也用花瓣美丽的乌昙婆罗花供养。乌昙跋拉（藏文，梵文天城体，उडुम्बर，梵文罗马拟音，uḍumbara，汉语字面意思：乌昙婆罗）。在广阔的天空中，生起善妙的波涛，财富的云朵汇聚，降下佛法和世间的所需之雨，发出悦耳的雷鸣，也用圆满的大云
English
Je! Adorned with various gold and silver trees, this good vase that pours forth all desires is also offered. Sukumbha (藏文，梵文天城体，सुकुम्भ，梵文罗马拟音，sukumbha，literal meaning: wonderful vase). Whatever it touches and sees, it eliminates diseases of the body and eyes, and a single drop destroys disease and death. The great medicine with a thousand eyes, the only essence, is also offered to the Buddha's sons with the best essence of nectar. Amrita (藏文，梵文天城体，अमृत，梵文罗马拟音，amrita，literal meaning: nectar). It has real walls of crystal and other four jewels for protection, filled with eight-branched immaculate water, covered with various birds and flower garlands, and offered with a lotus pond that pours forth the flow of Vati. Padma Khawa (藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，literal meaning: Lotus Khawa). Like the mongoose of the glorious lord of wealth, it continuously fulfills all needs, a good wish-fulfilling jewel. Possessing the auspicious nine signs of subdued demeanor, it is offered with the wish-fulfilling cow that increases merit and strength. Kamadhenu (藏文，梵文天城体，कामधेनु，梵文罗马拟音，kāmadhenu，literal meaning: wish-fulfilling cow). With well-formed limbs, blue like a peacock's neck, completely beautiful and magnificent, swift as a cloud, possessing miraculous feet that become the cause of great things, the excellent horse Changshe offers to all the kings. Turamga (藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，turaṃga，literal meaning: excellent horse). The ornament of the essence of the crown of gods, humans, and nagas, tied to the top of the victory banner of the three realms, worthy of offering, pouring down all desires in all directions, is offered by the wish-fulfilling jewel, the king of power. Cintamani (藏文，梵文天城体，चिन्तामणि，梵文罗马拟音，cintāmaṇi，literal meaning: wish-fulfilling jewel). Among beings, the best of form, sound, smell, taste, and touch, completely pleasing, unstained by hundreds of faults, by which all desired things are effortlessly self-accomplished, and also offered by the precious woman with beauty. Sri Ratna (藏文，梵文天城体，श्रीरत्न，梵文罗马拟音，śrīratna，literal meaning: auspicious jewel). Accomplished by the power of generosity, without plowing or sowing, abundant crops are miraculously born, which eliminate all famine, disease, and harm, and also offer you the auspicious crops. Mangala Drohi (藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，maṅgala drohi，literal meaning: auspicious Drohi). On the flat and vast ground, thoroughly moistened with sandalwood water, extremely beautiful, a hundred kinds of flowers grow, delightful fragrance, herbs, essence, and fruits, and also offer this immeasurable, all-prospering garden. Upavana (藏文，梵文天城体，उपवन，梵文罗马拟音，upavana，literal meaning: garden). Born under the protection of the four-gathering golden mountain, difficult to find, possessing a thousand-petaled jewel light, a hundred glories, the only sign of the Chakravartin Shakyamuni, and also offer the Udumbara flower with beautiful petals. Udumbara (藏文，梵文天城体，उडुम्बर，梵文罗马拟音，uḍumbara，literal meaning: Udumbara). In the vast sky, generating waves of virtue, clouds of wealth gather, raining down the needs of Dharma and the world, proclaiming pleasant thunder, and also the perfect great cloud
Chinese
哦，吉祥的供养！玛哈嘎雅克日达宇给（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从各种三摩地中成就的殊胜钵盂， 无碍地满足众多众生的所有希望。 作为神变之器的释迦牟尼的标志， 我以那禅定的容器供养苦行者。 帕特拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，钵） 由水晶制成，具有锋利、力量和力量三者， 需要用意念移动，嘎尔自行移动， 是诸神权力的象征，斩断者之王， 我也以金刚宝剑恭敬地供养您。 班杂卡达嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚剑） 伟大的药王，受到空行母的加持， 隐藏的，有翅膀的岩石山脉升向天空。 施予无碍禁行三者的力量， 我也以成就丸供养您。 悉地郭拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，成就丸） 雪山之巅，药草和米阿姆奇（野人）， 善于控制瑜伽士的风和心， 年月、日和时段，四个小时， 我也以精进的快腿供养您。 扎瓦帕达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，快步） 声音洪亮的国王，寻找麝香的容器， 五眼相随，能看到遥远的事物， 智慧、禅定和记忆所产生的眼睛， 我也以成就大药恭敬地供养您。 阿扎那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，眼药） 天界的龙树，阿修罗夺取的药， 被制成人王扎玛托嘎的精华。 伟大的成就者们汇集了众生的生命精华， 我也以伟大的药物精华供养您。 拉萨亚那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，炼丹药） 通过布施、禅定和慈爱所转化， 以月相图控制国王、大臣和众生， 控制国家、种族、欲望和衰败， 我也以成就颅骨供养您。 卡提嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，颅器） 因陀罗投掷，罗睺的牙齿被打断， 坚固不坏，化为十方的灰烬， 仅仅被光芒击中，山脉化为灰烬， 为了遣除障碍，我以燃烧的金刚供养。 班杂扎拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚焰） 声音如法螺般鸣响，发出声音， 无论声音从哪里发出，都供养须弥山和四大部洲， 让所有人的心中生起信心和喜悦， 我也以珍贵的白色海螺供养诸位。 拉特那香卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，宝螺） 月光、阳光、能仁之光所装饰， 由米阿姆奇的力量和福德所成就， 以意念吸引伟大的事物，有意义的名字， 我也以神变的巨索供养三宝。 热迪拉夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，神变索） 七匹马被风推动，众生的， 一盏灯照亮十方，珍贵