Tibetan
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ༈ དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། དབྱེར་མེད་བླ་མ་དམ་པར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༔ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ།། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །རང་སྐད་ཅིག་གི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་མཾ་ཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་མཉྫ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོ་ཤཱན་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྣམ་སྣང་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རལ་གྲི་མཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དཀར་པོ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིག་ཏུ་ཀྵ་ལས་ས་སྙིང་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཛི་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ། སྣར་པཾ་ལས་ནམ་སྙིང་སེར་པོ། ལྕེར་ལཾ་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། ལུས་ཀཾ་ལས་སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གུ། ཡིད་སཾ་ལས་ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཋལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་སེར་པོ་ལམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྛ་སོགས་ནས། ཤརྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ། མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཨཱལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་ཚུར་འདུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གོང་བཞིན་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་རང་གི་མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཡང་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྔར་བཞིན་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཡང་རང་གི་སྙིང་ གའི་མཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྔར་བཞིན་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མི། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཨོ་མཉྫ་བཛྲ་ཨབྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨདྨ་ཀོཉཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་མཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱམཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གོང་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་ པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་མཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇལ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་དགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱབིགྷན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་ཉཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་
Chinese
吉祥密集金刚文殊金刚的现证仪轨朵玛仪轨传承祈请文。 吉祥密集金刚文殊金刚的现证仪轨朵玛仪轨传承祈请文。 ༈ 吉祥密集金刚文殊金刚的现证仪轨朵玛仪轨传承祈请文等。嗡 斯瓦斯谛。（梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 一切坛城之主文殊音， 无别上师胜者我敬礼。 彼之修法简明易懂者， 为初学者之义而宣说谛听。 于此，已得文殊金刚十九尊坛城之灌顶，且具足誓言与戒律之瑜伽士，修习此法之方式为：安坐于舒适之座垫上，皈依发心如下：我与如虚空般之众生，自此时起直至菩提果之间，皈依具吉祥上师圣者们！皈依圆满正等觉薄伽梵等！皈依神圣之正法！皈依圣者之僧伽！念诵三遍。我为了一切众生之利益，获得圆满正等觉之果位。为此，我将修持薄伽梵文殊金刚之禅修念诵。自身刹那间观想为文殊金刚，于心间的芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字黄色，彼放光芒，从自性之境，迎请文殊金刚坛城之诸尊，由诸佛与菩萨之众围绕。嗡 班匝 萨玛匝 纳摩 咕噜 贝（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र समाज नमो गुरुभ्य，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāja namo gurubhyaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，会集，顶礼，上师们！），纳摩 曼则西日 班匝 萨巴热瓦热 布（藏文，梵文天城体：नम मञ्जुश्री वज्र सपरिवार भु，梵文罗马拟音：nama mañjuśrī vajra saparivāra bhu，汉语字面意思：顶礼，文殊，金刚，眷属，降临！）。皈依三宝。等念诵三遍。愿一切众生具足安乐与安乐之因！愿一切众生脱离痛苦与痛苦之因！愿一切众生永不离无苦之乐！愿一切众生安住于远离亲疏爱憎之平等舍！ 嗡 祥达 嘉纳 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文，梵文天城体：ओ शान्त ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：o śānta jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，寂静，智慧，金刚，自性，我，是）。于空性中，从普贤父母之体性法界宫殿内，生起由遍照佛所化现之莲花，于月轮座垫之上，芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字化为宝剑，芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）字遍布其上，彼放光芒，成办众生之利益。复又收回，
English
Supplication for the Empowerment and Torma Offering Lineage of Glorious Guhyasamaja Manjushri Vajra. Supplication for the Empowerment and Torma Offering Lineage of Glorious Guhyasamaja Manjushri Vajra. ༈ Supplication for the Empowerment and Torma Offering Lineage of Glorious Guhyasamaja Manjushri Vajra, etc. Om Swasti. (Tibetan, Devanagari: ॐ स्वस्ति, Romanized Sanskrit: oṃ svasti, Literal Chinese meaning: Om, auspicious!). Lord of all mandalas, Manjushri, To the inseparable, holy guru, I respectfully bow. His sadhana, concise, clear, and easy to understand, For the sake of beginners, I will explain, listen! Here, the method for a yogi who has received empowerment into the mandala of the nineteen deities of Manjushri Vajra and possesses vows and commitments to practice this sadhana is as follows: Sit on a comfortable seat and take refuge and generate bodhicitta: I and all sentient beings equal to the sky, from this time until reaching the essence of enlightenment, take refuge in the glorious and holy lamas! I take refuge in the perfect Buddhas, the Bhagavat! I take refuge in the holy Dharma! I take refuge in the noble Sangha! Repeat three times. For the sake of all sentient beings, may I attain the state of perfect Buddhahood. For that purpose, I will practice the meditation and recitation of Bhagavan Manjushri Vajra. Instantly visualize yourself as Manjushri Vajra, from the yellow syllable Mam (Tibetan: མཾ, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Mam) at your heart, rays of light emanate, inviting the deities of the Manjushri Vajra mandala from their natural abode, surrounded by assemblies of Buddhas and Bodhisattvas. Om Vajra Samaja Namo Guru Bhya (Tibetan, Devanagari: ॐ वज्र समाज नमो गुरुभ्य, Romanized Sanskrit: oṃ vajra samāja namo gurubhyaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Assembly, Homage, Gurus!), Namo Manjushri Vajra Saparivara Bhu (Tibetan, Devanagari: नम मञ्जुश्री वज्र सपरिवार भु, Romanized Sanskrit: nama mañjuśrī vajra saparivāra bhu, Literal Chinese meaning: Homage, Manjushri, Vajra, Retinue, Come!). I take refuge in the Three Jewels. Repeat three times. May all sentient beings have happiness and the causes of happiness! May all sentient beings be free from suffering and the causes of suffering! May all sentient beings never be separated from the bliss without suffering! May all sentient beings abide in equanimity, free from attachment and aversion, near and far! O Shantajñana Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan, Devanagari: ओ शान्त ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: o śānta jñāna vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, Peaceful, Wisdom, Vajra, Nature, I, am). From the state of emptiness, within the Dharma-source palace, which is the essence of Samantabhadra and Samantabhadri, arises a lotus manifested from the dissolving of Vairochana, and on top of the lunar seat, from Mam (Tibetan: མཾ, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Mam) arises a sword marked with Mam (Tibetan: མཾ, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Mam), from which rays of light emanate, accomplishing the benefit of sentient beings. Again, it gathers back,
Chinese
完全变成自己，如妙吉祥金刚，身色如纯金，三面六臂。主面黄色，右面蓝色，左面白色。前两手拥抱明妃，右下持剑和箭，左下持乌巴拉花和弓。以珍宝装饰，以妙相和随好庄严。以金刚跏趺坐姿安住。其怀中是明妃妙吉祥金刚，三面六臂，身色和手印与本尊相同，互相拥抱。二者安住于无二的结合中，放射出化身的无量光芒。父母双尊各自的处所，于月轮座上，在眼处，由（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思： ક્ષ）字化现出白色地藏菩萨；在耳处，由（藏文：ཛི，梵文天城体：जि，梵文罗马拟音：ji，汉语字面意思：ཛི）字化现出蓝色金刚手菩萨；在鼻处，由（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：པཾ）字化现出黄色虚空藏菩萨；在舌处，由（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：ལཾ）字化现出红色观世音菩萨；在身处，由（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：ཀཾ）字化现出绿色除盖障菩萨；在心处，由（藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：སཾ）字化现出蓝色普贤菩萨；在心间，由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化现出蓝色心金刚；在喉间，由（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）字化现出红色语金刚；在前额，由（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字化现出白色身金刚。在自己的心间，于月轮之上，竖立着一把黄色宝剑。从心金刚心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，放射出无量的心金刚，成办所有众生的利益，之后收摄融入，安住在前方的虚空中。再次放射光芒，迎请无量的智慧尊。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāja，汉语字面意思：嗡 班杂 萨玛扎）从（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྛ，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣṭha）等，到供养（藏文：ཤརྡ，汉语字面意思：夏达）之间进行供养。智慧尊和心金刚二者融入自身心间的心金刚中，变成一切如来心之自性。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata citta vajra svabhāva ātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来心金刚自性我）。从喉间的语金刚的（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）字中，放射出无量的语金刚，成办众生的利益，之后收摄融入，安住在前方的虚空中。再次放射光芒，迎请无量的智慧尊。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāja，汉语字面意思：嗡 班杂 萨玛扎）如前供养。智慧尊和语金刚二者融入自身喉间的语金刚中，变成一切如来语之自性。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོཉཧཾ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vākka vajra svabhāva ātmako 'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来语金刚自性我）。再次从顶上的身金刚的（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字中，放射出无量的身金刚，成办众生的利益，安住在前方的虚空中。再次放射光芒，迎请无量的智慧尊。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，梵文罗马拟音：oṃ vajra samāja，汉语字面意思：嗡 班杂 萨玛扎）如前