Tibetan
འི་རྣམ་པས་རང་གཞན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་འཁོར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་མགྲིན་པར། ཐུགས་འཁོར་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ། མཐར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གཞན་ལ་ཐིམ་པས་འཇའ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ། ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུཾ་མཐར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ནས། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་། བཤགས་སྡོམ། རང་ལ་བསྟིམ་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཏེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། སོགས་བརྗོད་པས་རང་སེམས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ། དེའི་ངང་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་སྐུའི་དགའ་བ། ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་དབྱངས་གསལ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཕྲེང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐུགས་གསང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ བཅད་པར་བསམ། སླར་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་གསུང་གི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ། སྙིང་གར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། འོད་ཟེར་ལྷག་མ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་ཁྱད་པར་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོན་པས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་མཆོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ནང་མཆོད། དེ་རྣམས་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་བཞི་དང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འབུལ་བ་དང་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སྤྲོ་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་། ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཚོགས་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དག་ཐོག་མར་སྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་ནས། ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚེ། ནང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྐང་པ་བགྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་དང་དེ་དག །རྣམ་པ་རླུང་དཀྱིལ་སོགས་སུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ་གདབ་སྟེ་བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །མདོར་ན་ནང་ནས་བལྟས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རོ་རྐྱང་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ཧཱུྃ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ཕག་མོ། རྩ་འདབ་ཕྱོགས་བཞི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། མཚམས་བཞི་བུམ་ཐོད་དེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་པཱུ་ཛཱ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ཟླ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་རྣམས་རྩིབས་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། རྩ་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་། ཁམས་རྣམས་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ སྟེ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ། སྙིང་གའི་ཕྱི་འཁོར་གྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གསལ་གདབ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་དེ་ལྟར་གསལ་མི་ཐེབས་པའམ། དབང་པོ་རང་ཡིན་ཀྱང་ལྷའི་དམིགས་པ་བརྟན་ནས་ཡི་གེ་ལ་བློ་སྦྱང་བར་འདོད་པས། ཧཱུྃ་བཾ་ཚྭ་ཚྭ་ཛྭ་ཏྭཾ། པུ་ཛཱ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྒྱད་ཙམ་གསལ་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དམན་པས་དེའང་བསྒོམ་མི་ནུས་པའམ། རབ་ཀྱིས་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་བརྟན་པས་གནས་དེ་དང་དེར་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཁམས་གསལ་བཏབ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་པོ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ལྷ་སོ་བདུན་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ཨོ་ཞེས་པས་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཞུགས་པ་དང་། བདག་གིས་བསྒོམ་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱཎས་གསུང་འཁོར། ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་འཁོར། སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད། ཀྭ་ཡས་སྐུ་གསུམ་དང་། ཝཱ་ཀས་གསུང་གསུམ། ཙིཏྟས་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་ཧཾ་གིས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་ མ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ལ། བདག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་དག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། དབང་བསྐུར་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡབ་ལ་མི་བསྐྱོད། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་། སྙིང་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཐུགས་འཁོར་ལ་མི་བསྐྱོད། གསུང་འཁོར་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་འཁོར་ལ་རྣམ་སྣང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ཞིང་དབང་ལྷ་བསྟིམ། སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཕྱི་མཆོད། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །བདུད་རྩི། རྗེས་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་བཻ་གྱི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། སླར་ཐིག་ལེ་ལས་ཡི་གེ་དང་། དེ་ལས་ལྷར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་པོ་སོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ བཟུང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྙིང་གའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དམར་སྐྱའི་ནཱ་ད་ལས་རླུང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཧཱུཾ། འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེའི་ངོ་བོ་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཌ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊཾ་ག་ཐོགས་པ། ཉི་མ་ལ་གཡས་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྨོངས་བྱེད་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩམཾ། ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཨོཾ་པདྨ་ནིརྟེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་བཟླས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་། བཻ་གྱི་མཐར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བཀོད་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་སྐུ་སྤྲོ་བསྡུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ པའི་ཚེ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། གསང་བའི་གནས་བརྒྱུད་དེ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་ནས་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོ་ཧཱིཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝཎྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྲེལ་ལ་བཟླ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་རེ་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས། བདེ་ཆེན་འཁོར་
Chinese
以光芒的形态融入自己和他人的顶轮。同样，语轮法宝以红色光芒的形态融入喉咙。意轮佛宝以蓝色光芒的形态融入心间。最终，上师黑汝嘎也化为光芒融入自己和他人，从而以虹身色身和心光明法身加持。怀着这样的信念安住于禅定。之后，以对一切众生的慈爱和伟大的悲悯为先导，发愿将他们安置于胜乐轮的果位。并且，为了这个目的，通过二次第的瑜伽，修持胜乐轮的智慧身。生起这样的入行菩提心。在自己平常状态的顶轮，从“པཾ”（藏文，梵文天城体pam，梵文罗马拟音pam，莲花）中生出莲花，从“རཾ”（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音ram，火）中生出日轮。在日轮之上，从“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字）和金刚中生起与上师无二无别的吉祥黑汝嘎，四面八臂的父母双尊。加持三处。迎请智慧尊和本尊眷属，进行灌顶。观想父亲由不动佛，母亲由毗卢遮那佛加持顶戴。在父亲的心间，观想日轮上的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字），周围环绕着黑汝嘎的百字明咒。降下甘露，进行净化，忏悔，受戒，融入自身等，都按照通常的仪轨进行。第二是修持三喜瑜伽等。念诵“ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ”（藏文，梵文天城体śrī heruka ahaṃ，梵文罗马拟音śrī heruka ahaṃ，吉祥黑汝嘎我），忆念自心与四解脱门无别的意义，这是心的欢喜。在这种状态下，自身显现为胜乐俱生，这是身的欢喜。在脐轮，观想月轮上环绕着蓝色、红色、白色的元音咒鬘，从五色光芒中，从右鼻孔散发出与虚空等同的心间秘密身坛城，将一切众生安置于三轮的果位。观想一切障碍都被摧毁。再次从左鼻孔收回，融入咒鬘中，这是语的欢喜。之后，为了积累福德资粮，在心间月轮上观想蓝色的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字），放射出五种智慧的光芒，光芒从头顶到脚底遍布全身，净化身语意的罪障。剩余的光芒从毛孔，特别是
English
In the form of light, it dissolves into the crown chakras of oneself and others. Similarly, the speech wheel Dharma Jewel dissolves into the throat in the form of red light. The mind wheel Buddha Jewel dissolves into the heart in the form of blue light. Finally, Lama Heruka also dissolves into light and merges into oneself and others, thereby blessing the rainbow body form and the mind's clear light Dharmakaya. With such faith, abide in meditation. Then, with love and great compassion for all sentient beings as the priority, aspire to establish them all in the state of the Blissful Supreme Wheel. And for that purpose, through the yoga of the two stages of the path, may I accomplish the wisdom body of the Blissful Supreme Wheel. Generate such an entering Bodhicitta. On the crown of one's ordinary self, from "པཾ" (Tibetan, Devanagari pam, Romanized Sanskrit pam, lotus) arises a lotus, and from "རཾ" (Tibetan, Devanagari ram, Romanized Sanskrit ram, fire) arises a sun disc. On top of the sun disc, from "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, seed syllable) and a vajra, generate the glorious Heruka, inseparable from the Lama, with four faces and eight arms, in the form of father and mother. Bless the three places. Invite the wisdom beings along with the retinue of deities, and bestow empowerment. Visualize the father being crowned by Akshobhya and the mother by Vairochana. In the heart of the father, visualize "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, seed syllable) on a sun disc, surrounded by the hundred-syllable mantra of Heruka. Descend the nectar, purify, confess, take vows, and merge into oneself, all according to the common ritual. Secondly, meditate on the yoga of the three joys, etc. By reciting "ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ" (Tibetan, Devanagari śrī heruka ahaṃ, Romanized Sanskrit śrī heruka ahaṃ, glorious Heruka I), remember the meaning of one's own mind being inseparable from the four gates of liberation, which is the joy of the mind. In that state, one's own Blissful Supreme arises as co-emergent, which is the joy of the body. At the navel, visualize a moon disc surrounded by three garlands of blue, red, and white vowels, from which emanate five-colored rays of light. From the right nostril, radiate the mandala of the secret body of the heart, equal to the sky, and establish all sentient beings in the state of the three wheels. Visualize all obstacles being destroyed. Again, gather back from the left nostril and dissolve into the mantra garland, which is the joy of speech. Then, in order to accumulate merit, on the moon disc in the heart, visualize a blue "ཧཱུྃ" (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, seed syllable), radiating the light of the five wisdoms. The light spreads throughout one's body from the crown of the head to the soles of the feet, purifying the sins and obscurations of body, speech, and mind. The remaining light from the pores, especially
Chinese
从眉间要处生起，观想本初成就的吉祥黑汝嘎父母身坛城诸尊，以上师种姓主之相庄严顶首，迎请至前方虚空，先行顶礼。以双水、受用、乐器等作外供。以十六明妃作内供。彼等融入，生起大乐智慧，作密供。于彼唯一性安住，即是彼唯一性之供养，以四和八句赞颂。献上自身，作常忏悔。若有兴致，受持五部律仪，尤其受持特殊誓言。以意之猛烈信敬，会供物化为光融入。观想从自己眉间悄然融入，与自己无别，于无执之状态中稍作安住，是为净治死有，积聚智慧资粮。第二、正行：以彼之缘，如于暗室燃灯般，明观身坛城。彼亦如是，其他先观修守护轮和宫殿，于明观身坛城之时，说内身之部分融入外宫殿，其体性无别。然于此处，足跟张开，风之坛城等，体性是身体之部分，形象观想为风坛城等。继而明观外形之身即是黑汝嘎四面十二臂与明妃双运，是为净治中有。总而言之，从内观为宫殿，从外观为明观为本尊之形象，于心间八瓣脉轮中央，罗浪阿瓦都帝三脉汇聚中央，（吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）不坏之种子字，内有黑汝嘎，罗浪三脉之顶端为猪面母，四方脉瓣为心要瑜伽母，四隅为瓶颅，即是大乐轮。顶轮等二十四处之普扎等字，包含点和半月，完全变化，身体之彼等处所为空心轮之形象，脉为勇士，界为勇母二十四尊，即是意语身之轮。心间外轮之八瓣脉上，有八个长（吽，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，八门母，即是誓言轮。