Tibetan
ང་མཆོག་ཏུ་ངེས་རྙེད་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༧ མཐའ་ཀླས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་རབ་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པའི་ལྕིད་དང་མཉམ་མོད་དེ་ལས་གཞན་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁུ་གྲགས་དཀར་ཟླ་ཚེས་གསར་པ་ཅན། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༨ ལ་ལ་གཡོ་སྒྱུས་འཇུག་པ་རྩུབ་མོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདི་ཡོངས་བཟུང་བའི། །བིཥྛའི་ངོ་མཚར་གཏམ་དུ་གླེང་མོད་ཁོ་བོས་བྱང་སེམས་འཇམ་པོ་ཡིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གང་ཚུལ་ཁོ་ནར་སེམས་ ཆགས་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༡༩ གསེར་གྱི་མངལ་ཅན་རྟོགས་པ་བརྗོད་ཚེ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །གཞར་ཡང་སྟོང་མིན་སྲིད་འདི་སྤྲུལ་ཅེས་ཡི་གེའི་གྲགས་པ་འགོག་པའི་སླད། །གང་གི་སྙིང་རྗེའི་ཉི་མ་འབར་བས་ཡིད་ཅན་ཉོན་མོངས་བརླན་སྐེམས་པའི། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༠ ཕལ་ཆེར་ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཞུགས་ཀྱིས་ཡིད་སྲུབས་ལུས་མེད་གནས་སྦྱར་བའི། །རྣམ་ཐར་ཁོ་ནར་གླེང་བར་བརྩམས་མོད་བདག་ཅག་བྱམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །མེ་ཏོག་མདེའུ་རྣོན་རྟུལ་པོར་བགྱིས་པའི་ཁྱོད་ཞབས་བསྔགས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི། །འཇམ་དཔལ ༢༡ རྨོངས་དང་མ་རིག་རླུང་ཐོབ་སར་ལྡན་ལྡང་བས་ཟོས་པའི་དེ་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །བཏུང་ནས་སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོ་བདུད་རྩིར་སྐྱུགས་མཁས་བུམ་པ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ ༢༢ གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་མཚོན་པའི་དཔེ་བྲལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཏང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པ་ཟུང་ནི་ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །མཁྱེན་གཉིས་རབ་རྫོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལཟ ༢༣ ཐོག་མཐའ་དབུས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ལས་ཀྱི་དྲི་བཞོན་དག་པ་ལས། །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་གཞོན་ནུ་འཆར་ཀའི་མེ་ཏོག་དར་ བབས་པའི། །རྣ་རྒྱན་འོག་མིན་གྲུབ་པའི་འགྲམ་བཀོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཞེས་གྲགས་འབར་བ། །འཇམ་དཔལ༴ ༢༤ ཤེས་རབ་ཉིད་དང་སྲིད་ལ་བལྟ་བས་དེ་དེར་ཆགས་པའི་ལམ་བཅད་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་འཆེལ་དེ་ཚེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ ༢༥ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་མཐའ་ཡི་ཕ་རོལ་སོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སྣང་རྟོག་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྡང་གྱུར་པ། །དག་པ་ཉིད་ཀྱང་པྲ་ཕབས་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ
Chinese
我极度地确信。 文殊菩萨 17 若将无边诸佛菩萨的一切智慧聚为一体， 与您的勇气重量相等，除此之外，也是如此。 对于一切引导者的智慧，如同新月般洁白光亮。 文殊菩萨 18 有些人以狡诈进入，以粗暴掌控这三界， 虽然谈论着比什塔的奇妙，但我以菩萨的温柔， 只对从轮回和寂静中彻底解脱的方式心生向往。 文殊菩萨 19 讲述黄金胎藏的证悟时，为了以成百上千的过失之相， 阻止“此存在并非空性，而是幻化”的文字之声。 谁的慈悲之日燃烧，使有情众生的烦恼干涸。 文殊菩萨 20 大多是因大自在天愤怒之火，将意识依附于无身之处， 虽然开始只谈论解脱，但我等以慈爱的甘露， 将花箭变得迟钝，对您之足的赞颂毫不动摇。 文殊菩萨 21 愚痴和无明的狂风肆虐，吞噬一切之后， 至高智慧的光辉燃烧，饮尽无数知识和所知之河流， 然后又将有情的资粮吐为甘露，诞生了智慧之瓶。 文殊菩萨 22 以他人无法摧毁，象征无与伦比之形的显现之相舍弃， 自性光明清净二者，是极度觉醒的觉醒之主。 二智圆满，具足一切殊胜，法界常恒的智慧身。 文殊菩萨 23 无始无终无中，从菩提心清净业之风中， 无尘空性的自性，如新月般的花朵般垂落。 耳饰是密严刹土成就的装饰，圆满受用，名声显赫。 文殊菩萨 24 以智慧本身观照有无，断绝执着于此的道路， 依附于俱生成就的明点，那时有因和无因的， 一切事物皆融为一体，持有各种化身。 文殊菩萨 25 成为不可动摇的布施金刚，到达真实的彼岸， 佛陀菩提二相，远离分别，从空性中升起， 清净本身也是，显现的影像如镜子一般。
English
I am absolutely certain. Manjushri 17 If all the wisdom of the infinite Buddhas and Bodhisattvas were gathered into one, It would be equal to the weight of your courage, and besides that, it is also the same. For the wisdom of all guides, like a white crescent moon, newly born. Manjushri 18 Some enter with cunning, and with harshness, they seize this three realms, Although they speak of the wonders of Vishta, but I, with the gentleness of a Bodhisattva, Only long for the way to be completely liberated from samsara and nirvana. Manjushri 19 When narrating the realization of the golden womb, in order to prevent the sound of words saying, "This existence is not emptiness, but an illusion," with hundreds of faults, Whose sun of compassion burns, drying up the afflictions of sentient beings. Manjushri 20 Mostly because the angry fire of the Great Lord, attaches consciousness to a bodiless place, Although they begin by only talking about liberation, but we, with the nectar of loving-kindness, Make the flower arrows blunt, and are unwavering in praising your feet. Manjushri 21 As soon as ignorance and unknowing winds rage, devouring everything, The glory of supreme wisdom burns, drinking countless rivers of knowledge and knowable, Then again, it vomits the sustenance of sentient beings as nectar, and the vase of wisdom is born. Manjushri 22 By abandoning the appearance of a form that symbolizes the incomparable, which cannot be destroyed by others, The two, self-nature luminosity and purity, are the lord of awakening who is extremely awakened. The two wisdoms are perfected, possessing all perfections, the wisdom body of the Dharmadhatu is eternal. Manjushri 23 Without beginning, end, or middle, from the wind of the Bodhi mind purifying karma, The self-nature of dustless emptiness, like a young crescent moon-like flower drooping. The earrings are the ornaments accomplished in Akanishta, the perfect enjoyment, and the fame is blazing. Manjushri 24 By looking at existence and non-existence with wisdom itself, cutting off the path of attachment to it, Attaching to the bindu accomplished at birth, then the causal and non-causal, All things are merged into one, holding various emanations. Manjushri 25 Becoming the immutable vajra of generosity, reaching the true other shore, The two appearances of Buddha and Bodhi, free from discrimination, arising from emptiness, Purity itself is also, the manifested image is like a mirror.
Tibetan
་ཤེས་ཆེ། །འཇམ་དཔལ ༢༦ རྣམ་ཀུན་མཐའ་བྲལ་ཡུལ་ལ་ཆགས་གྱུར་ཟག་མེད་མཆོག་བདེའི་འདོད་པས་བརླན། །འགྱུར་བཅས་མཐའ་དག་ཕམ་པ་ལ་དགྱེས་དེ་ཚེ་རྩེ་དགའི་ལག་པ་ཡིས། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་དམ་འཁྱུད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པས། །འཇམ་དཔལ ༢༧ རྡུལ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བཞིན་དཔལ་འཛུམ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྦྲང་རྩིས་རོས་མྱོས་འཕོ་མེད་གསུང་གི་རྒྱུད་མང་ཅན། །དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛའ་བས་གཏོང་མིན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་ནཱ་ཀ །འཇམ་དཔལ ༢༨ རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བདེ་མཆོག་སྐད་ཅིག་གཅིག་རྫོགས་པས། །མཁའ་ལྟར་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་རིང་ སོང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །དངོས་ཀུན་མཐའ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་མཆོག་གི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཆགས་པ། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད ༢༩ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུའི་དྲྭ་བས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྣམ་རོལ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་བསྟོད་འོས་མཆོག་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་འཇོ་སྒེག་ནི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་དེ་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་མཛེས་པ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༠ ལ་ལ་འཁྲུལ་པ་བདེན་པར་འཛིན་ཅིང་འགའ་ཞིག་རྟག་ཆད་སྦྱོར་བས་འཁྱུད། །ཕལ་ཆེར་རྡུལ་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་དམ་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་རིག་མིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༡ མདོར་ན་བསྔགས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་རིགས་ཀྱི་དབང་། །མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་ཁོང་ཆུད་དག་པས་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །མཚན་མའི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདས་གྱུར་རྨད་བྱུང་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །འཇམ་དཔལ ༣༢ དེ་ལྟར་བདེན་དོན་ཉི་མ་གཅིག་པུ་སྐུ་ལྔའི་ཟུར་ཕུད་སྒེག་ལྡན་པར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སྤྱི སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །གུས་པའི་པདྨོ་གཅིག་ཏུ་འཛུམ་ན་ཁོ་བོ་དེ་དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱིས། །འཇམ་དཔལ ༣༣ ཤེས་པས་ཞི་བསིལ་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་རྙོགས་པའི་རྡུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་སངས། ། སྙིང་རྗེའི་མཆེ་བའི་འཛུམ་འོད་འབར་བས་སྲིད་པའི་ཀུན་བཟོད་དབུགས་རབ་འབྱིན། །མི་གནས་འཇུག་པ་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལཟ ༣༤ གཞོན་ནུ་འགའ་ཞིག་འཆར་ཀས་དམར་བའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས་བྱས་རྩ་ལག་འཚོའི། །མཆུ་སྒྲོས་ཟླ་བས་ཟུམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ཐལ་མོའི་བསྟི་སྟངས་སྒེག་ལྡན་པས། །ཆེར་རློམས་ཀུན་གྱིས་གཙུག་གིས་རྙེད་དཀའ་ཞབས་སེན་སྤྲིན་གྱི་ཕྱོགས་དུད་ནས། །འཇམ་དཔལ ༣༥ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་མནྡ་ར་ཡི་འགྲམ་པ་རུ། །མངོན་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ལྡན་འདོད་རྒུའི་སྒོ་འཕར་བྱེ་བའི་དཔྱ། །དམན་བདག་བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་འཛིན་སླད་གུས་པ་མཆོག་གིས་སྟོབ་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལ ༣༦ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གནག་པའི་རྗེས་སོང་སྒྲིབ་གཉིས་ཚ་གདུང་སྡུག་ལྡན་པ། །རྒྱ་མཚོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་གསུམ་འབབས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིལ་བྱས་ནས། །སླར་ལ་དག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒོད་ན་སྙིང་རྗེའི་ཟུར་མིག་ཆགས་ལྡན་པ། །འཇམ་དཔལ ༣༧ གང་ཞིག་དང་པོའི་ཤུལ་ལམ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་སློབ་པ་མིན་པའི་བར། །ལེགས་སྤྱད་མཆོག་གི་ཐལ་གོང་དཀར་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་དུམ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པད་རྩ་མངར་པོའི་དགའ་སྟོན་སར་པ་སྦྱིན་བགྱིད་ན། །འཇམ་དཔལ ༣༨ འདི་ན་ཕལ་ཆེར་དོན་དང་ལྡན་མིན་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉེན། །ཕལ་ཆེར་སྙིང་པོའི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་སྤངས་དེ་སླད་ལེགས་གསུང་ནོར་བུའི་ཆར། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་ཞེས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་བསྐུལ་ན། །འཇམ་དཔལ༴ ༣༩ ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཟད་ན་མཐར་གྱིས་འགག་པའི་ཚུ་རོལ་དང་། །ནམ་ཡང་མཛའ་བའི་གོ་སྐབས་སྦེད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་གཅིག་པུ་བ། །ཆ་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བཞུགས་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་སྨེངས་ཚེ། །འཇམ་དཔལ ༤༠ དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བསྔགས་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་ཆུ་སྐྱེས་ཀུནྡཱའི་ཚལ། །ཁ་བའི་དུམ་བུའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་དང་གཉིས་འཐུང་ཕྲག་གོང་ལྟར་དཀར་ལ། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཡོངས་བསྔོའི་རྗེས་འབྲངས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ལྷུར་ལེན་ན། །འཇམ་དཔལ ༤༡ བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ས ཅན་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་རྡུལ་བྲལ་དམ་པ་ཉིན་མོས་རྩེན་པའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །དོ་ཤལ་ར་བ་ཚར་དུ་དངར་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་ལྡན་སླད། །འཇམ་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛོད། ༤༢ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་གཟི་ཡིས་འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་རིང་དུ་བཅད། །དེས་ཀྱང་རྣམ་མེད་ཤེས་རབ་མར་འཁྱུད་དེ་ཡིས་རྣམ་བཅས་ཤེས་ བྱའི་ཚུལ། །དེ་དེར་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བཟུང་བས་གང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་དམ་པའི་ངལ་གསོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་གྱུར་ཅིག ༤༣ །འདི་ནི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་ཞབས་སེན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་གིས། །རེག་པས་བློ་གྲོས་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་གསར་
Chinese
大智者！文殊菩萨 26 完全远离一切边际，安住于彼境，充满无漏殊胜安乐之欲。 欢喜一切有变的衰败，彼时以极喜之手， 紧紧拥抱常恒之轮，法界智慧得以显现。 文殊菩萨 27 微尘与所知法的空性之相，大手印的容颜绽放。 以真实义的甘露而陶醉，具有不可动摇的妙音之弦。 唯有彼者以慈爱而不舍弃，分别念的梅纳卡（梵语：Menakā，意为天女）。 文殊菩萨 28 从无自性的结合中产生，殊胜安乐于一刹那圆满。 如虚空般远离相的境地，自明智慧如幻之化现。 万物皆成平等性，安住于殊胜之水藏。 文殊菩萨怙主您 29 以如幻的身之网，示现诸佛事业的种种妙用。 功德无尽，值得赞颂的至尊，俱生身的妩媚。 安住于事业成就之相，彼时庄严有寂之顶。 文殊菩萨 30 有些人执着错觉为真实，有些人则以常断二边相拥。 大多数人分析微尘与所知，或者心识或者蕴。 不能以空性之语而证悟，诸佛之智慧身。 文殊菩萨 31 总而言之，超越赞叹之境，如来一切种姓之主。 仅以名号也能领会大义，清净而具足断证功德。 从相的罪业中彻底解脱，产生稀有证悟之殊胜。 文殊菩萨 32 如是真义之唯一太阳，五身之顶髻，姿态优雅。 天神与仙人成就之主，菩提眷属，诸佛菩萨众。 若以恭敬之莲花而绽放，我亦追随彼等之后。 文殊菩萨 33 以智慧融入寂静清凉之水藏，一切烦恼之尘垢皆得清净。 以慈悲獠牙之笑容光芒炽燃，吸尽有情世间的一切苦难。 若能依止不住三有之身，愿能利益一切化身。 文殊菩萨 34 有些少年被红色的袈裟所覆盖，以鲜嫩的枝条为生。 嘴唇微闭如弯月，沉迷于此，以手印的姿态展现妩媚。 为傲慢者以头顶亦难得，足趾如
English
Great Knower! Manjushri 26 Completely separated from all extremes, dwelling in that realm, moistened by the desire for immaculate supreme bliss. Pleased with the defeat of all that changes, at that time with the hand of supreme joy, Tightly embracing the wheel of permanence, the wisdom of the Dharmadhatu becomes manifest. Manjushri 27 The empty form of dust and knowable dharmas, the face of the Great Seal smiles. Intoxicated by the nectar of true meaning, possessing the unmoving strings of speech. Only that one, with affection, does not abandon, the Menaka (Sanskrit: Menakā, meaning celestial nymph) of discriminating thought. Manjushri 28 Arising from the union of no-self-nature, supreme bliss perfected in a single instant. Like the sky, far from the realm of signs, the magic of self-awareness wisdom. All things become equality itself, dwelling in the supreme water treasury. Manjushri, protector, you 29 With the net of the illusory body, displaying the various activities of the Buddhas. Inexhaustible qualities, the supreme worthy of praise, the charm of the co-emergent body. Dwelling in the aspect of accomplished action, at that time adorning the crown of existence and peace. Manjushri 30 Some grasp delusion as truth, while others embrace permanence and annihilation. Most analyze dust and knowables, or consciousness or aggregates. Unable to realize with the words of emptiness, the wisdom body of all the Buddhas. Manjushri 31 In short, transcending the realm of praise, the lord of the lineage of all the Tathagatas. Even with just the name, comprehending the great meaning, pure and possessing the perfection of abandonment. Completely liberated from the sins of signs, generating the supreme of wondrous realization. Manjushri 32 Thus, the single sun of true meaning, with the elegant topknot of the five bodies. The chief of gods and sages, the Bodhi family, all the Buddhas and Bodhisattvas. If the lotus of reverence blooms, I will follow after them. Manjushri 33 With wisdom entering the peaceful cool water treasury, all the dust of afflictions is purified. With the blazing light of the smile of compassionate fangs, inhaling all the suffering of existence. If one relies on the body that does not abide in the three realms, may it benefit all emanations. Manjushri 34 Some youths are covered with red robes of dawn, living on tender branches. The lips slightly closed like a crescent moon, infatuated with this, displaying charm with the gesture of the hand. Difficult to obtain even with the crown of the head by the arrogant, toenails like