Tibetan
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འཇའ་ས་བཞུགས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་འཇའ་ས་བཞུགས། བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་དང༌། སྤྱོད་པ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བཟླས་པ་ཡིན། དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང༌། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནའང༌། ཁྱེད་ཐེག་པ་འོག་མའི་གཞུང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པར། སྤྱོད་རྩིང་དང༌། ཚུལ་ཆོས་དང༌། ལོག་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས། ངེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྒྲིབ་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་བར་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ངེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་ན། ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༌། བདེན་པ་བཞི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། བདེན་པ་གཉིས། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་སུ་བསྡུས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། ལམ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱར་བསྟན། དེ་ལ་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། འགོག་བདེན་དོན་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་གཉིས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལའང་བདེན་ལུགས་གཉིས། སྣང་ལུགས་གཉིས། སྟོང་ལུགས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བར་པའི་རང་འགྲེལ་རྣམས་ལས། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་སྡེ། སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའི་སྡེ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཅིང༌། གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ལའང༌། དོན་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། སེམས་ཙམ་པ་ལ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གཉིས། དབུ་མ་ལ་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་གསལ་བྱས་ནས་བསྟན་ཅིང༌། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། གཞན་དོན་དམ་དུ་བསྟན་ཅིང༌། འཕགས་པ་བྱམས་མགོན། འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ངེད་ཀྱི་དགོངས་
Chinese
二谛分别之虹伞。 二谛分别之虹伞。 开示了多种禅定修习之法，以及行持自他相换菩提心等，如是修习，则与甚深般若波罗蜜多相合。对于上等根器者，转了末后法轮，特别是密宗金刚乘之法轮。将下部宗派的见、修、行共同修习，然后修习不共的见、修、行，从而证得果位二身及任运成就之事业。然而，你们下部宗派的学者们，不修习与各自宗派相符的见、修、行三者，反而以粗暴的行为、虚伪的宗教和邪见的乌云，遮蔽了我们的教法之日。还有，进入中间法轮宗派，进行闻思修的人们，如果将我们的四大宗派分为三乘，虽然所知的事物差别不可思议，但可归纳为四谛、三自性、二谛、内外他三者等。开示了痛苦应知，集应断，道应修，灭应证。其中，前三谛为世俗谛，灭谛为胜义谛。三自性中，遍计所执和依他起二者为世俗谛，不颠倒的圆成实性为世俗谛，不变异的圆成实性为胜义谛。二谛中也有真理二种，显现二种，空性二种等。中间法轮的自释中，对于从色法到一切种智之间的诸法，详细区分了应断的障碍之品、断除的对治之品、应证的果位之品等。对于四大宗派，也详细区分了实事师中的有部和经部，唯识宗中的真假二者，中观宗中的有相和无相二者等。内外他三者中，内外为世俗谛，他者为胜义谛。圣者慈氏、文殊等诸位菩萨是我们的意
English
The Rainbow Umbrella of Distinguishing the Two Truths. The Rainbow Umbrella of Distinguishing the Two Truths. Various methods of meditation are taught, as well as practices such as exchanging oneself with others and cultivating the mind of enlightenment. By practicing in this way, it is said to be connected to the profound Prajnaparamita. For those with superior faculties, the final turning of the wheel is given, especially the wheel of the Secret Mantra Vajrayana. The views, meditation, and practices of the lower schools are practiced in common. Then, the uncommon views, meditation, and practices are cultivated, thereby attaining the result of the two kayas and spontaneously accomplished activities. However, you scholars of the lower schools, instead of practicing the three aspects of view, meditation, and conduct that are in accordance with your respective schools, you obscure the sun of our teachings with coarse behavior, hypocritical religion, and clouds of wrong views. Furthermore, those who engage in study, contemplation, and meditation within the middle turning of the wheel, if our four great schools are divided into three vehicles, although the distinctions of knowable things are inconceivable, they can be summarized into the Four Noble Truths, the Three Natures, the Two Truths, the Three Aspects of Inner, Outer, and Other, and so on. It is taught that suffering should be known, origin should be abandoned, the path should be cultivated, and cessation should be attained. Among these, the first three truths are conventional truth, and the truth of cessation is ultimate truth. Among the Three Natures, the imputed nature and the dependent nature are both conventional truth, the non-inverted perfected nature is conventional truth, and the unchanging perfected nature is ultimate truth. Within the Two Truths, there are also two kinds of truth, two kinds of appearance, two kinds of emptiness, and so on. In the self-commentaries of the middle turning of the wheel, the categories of what should be abandoned (the obscurations), what should be eliminated (the antidotes), and what should be attained (the results) are clearly distinguished for all phenomena from form to omniscience. Among the four great schools, the Vaibhashika and Sautrantika are distinguished within the Realists, the two aspects of true and false are distinguished within the Mind-Only school, and the two aspects of with-appearance and without-appearance are distinguished within the Madhyamaka school. Among the Three Aspects of Inner, Outer, and Other, the inner and outer are conventional truth, and the other is ultimate truth. The noble Maitreya, Manjushri, and other bodhisattvas are our intention.
Tibetan
པ་ལོན་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་བཅོས་ཀྱི་བཅུ་ཧོ་ཕབ་ཏུ་ཟིན་ནའང༌། ཁྱེད་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་བསྒོམ་པའི་མིག་མ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་གཅོད། དངོས་པོ་ལ་དོན་དངོས་དང་ཤེས་དངོས་གཉིས་སུ་འདོད། དོན་དངོས་ཤེས་དངོས་ལ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་རང་སྟོང་ལ། ཆོས་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་ངེད་ཀྱི་ལུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱིད་འདུག་ཟེར་བ་དང༌། ཁྱེད་སྒོམ་སྒྲུབ་པའི་རྟོགས་ལྡན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་དག་གི་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གནད་མ་ཁྲོལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ལྕགས་མ་ཕྱེ། ཆོས་དམན་མཆོག་གི་ཤན་མ་ཕྱེད། བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས། མན་ངག་ཟབ་མོའི་ཁུངས་མ་ཆོད། ཉམས་མྱོང་གི་འཚང་མ་རིག་ཅིང༌། ངེས་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་མ་ཚུགས་པར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་སར་འདོད། དེའི་ངོ་བོ་བཙལ་ན་མ་རྙེད། བལྟས་ན་མ་མཐོང་བའི་དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ། གསལ་སྟོང་འགྱུ་བ་གསུམ་སྐུ་གསུམ། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་བསྒོམ་པ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་ཡང་མེད། རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འདོད། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་གསུམ་དག །དུག་ལྔའི་ངོ་བོ་ངོ་ཤེས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རོལ་པ་ཡིན། མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་ཡིན། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། ཞེས་སོགས། ངེད་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བའི་གང་ཟག་གི་འདོད་ལུགས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་བ་ཆད་ལྟའི་རྫོང་ལ་ཞེན་ནས། སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ཀྱི་ཚང་ལ་ཉལ། སྤྱོད་པ་བག་མེད་ཀྱི་ཐོ་ཅོ་བྱེད་ཅིང༌། དོན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ནས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། རང་གཞན་མང་པོ་ངན་འགྲོའི་ལམ་ལ་ཁྲིད་ཀྱིན་འདུག་པས། འདི་དག་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྐྱབས་དང༌། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཟེར་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་དང་བདེ་སྡུག་གི་འཚང་རིག་ཅིང༌། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱྀ་བསམ་པས་བསྐུལ་བའི་གསེར་ཡིག་པས། ངེད་ལ་ཞུ་བ་ནན་ཅན་བྱེད་ཀྱིད་འདུག་པའི། དོན་ལ་དེ་བཞིན་བ
Chinese
即使那些精通教理的人，也已经完成了与此相应的修正之举。然而，你们这些对闻思的智慧之眼尚未开启的人，将一切所知划分为有事物和无事物两种。又认为有事物分为实事物和知事物两种。如果用理智去分析、考察实事物和知事物，如一与多、分离与不分离等等，就会发现它们如同水中的树木一般，什么也无法成立，在无有实义的自性空性上，妄想为法性，以及自性身，还说佛没有智慧等等，宣说与我们的经典不符的法。还有，你们这些自认为是修行证悟者的人，由于没有断除闻思修三者的清净增益，没有解开三藏的要点，没有打开六边四行的门闩，没有区分低劣法和殊胜法，对取舍之处感到迷惑，没有穷尽甚深口诀的源头，不了解经验的增长，没有确立定解的深度，就断定轮回和涅槃所包含的一切法都是心。认为心是无根无基，空无所有的。如果寻找它的自性，就找不到；如果观察，也看不到。将止息三时分别念的平凡的赤裸觉性，认为证悟它就是成佛，不证悟它就是轮回。明空流动三者是三身。安住和流动二者是止观双运的禅修。除此之外，没有其他的见、修、行三者，以及基、道、果三者。不希求分别念之外的佛。不舍弃烦恼，清净三处。如果认识五毒的自性，就是以智慧享用，是俱生智，是平等性智，是妙观察智，是成所作智。是平等性和后得智无二无别，轮回和涅槃无有分别等等。依靠许多与我们的经典相违背的个人观点，执着于断见的山堡，睡在无所作为的巢穴里，做着放荡不羁的行为，诽谤实义的佛，轻视业果，将自己和许多他人引向恶趣之路。因此，为了从这些中拯救出来，请您作为救护者，以慈悲垂视。因此，了解因果的要点和苦乐的增长，以希求解脱轮回之法的意念所驱使的金字写书人，正在向我们恳切地请求着。实际上，事情就是这样。
English
Even those who are well-versed in the scriptures have already completed the corresponding corrective measures. However, you, who have not opened the eye of meditation on the wisdom of listening and contemplating, categorize all knowable things into two: entities and non-entities. You further consider entities to be of two types: real entities and cognitive entities. If you examine and analyze real and cognitive entities with reasoning, such as one and many, separation and non-separation, they are like trees in water, nothing can be established. On this self-emptiness devoid of essence, you impute dharmata and the nature body, and say that Buddhas do not have wisdom, etc., teaching doctrines that do not accord with our scriptures. Also, you who consider yourselves to be accomplished meditators, because you have not severed the pure superimpositions of listening, contemplating, and meditating, have not unlocked the key points of the three baskets, have not opened the latches of the six extremes and four modes, have not distinguished between inferior and superior dharmas, are confused about what to accept and reject, have not exhausted the source of profound instructions, do not understand the growth of experience, and have not established the depth of definitive understanding, you decide that all dharmas encompassed by samsara and nirvana are mind. You consider mind to be without foundation or root, empty and devoid of anything. If you search for its nature, you cannot find it; if you look, you cannot see it. You consider the ordinary, naked awareness that pacifies the conceptual thoughts of the three times to be enlightenment if realized, and samsara if not realized. The three: clarity, emptiness, and movement, are the three kayas. Abiding and movement are the meditation of the union of shamatha and vipashyana. Other than that, there are no other three views, meditations, and actions, or three bases, paths, and results. You do not desire a Buddha other than conceptual thought. Without abandoning afflictions, purify the three places. If you recognize the nature of the five poisons, it is enjoying with wisdom, it is co-emergent wisdom, it is equality wisdom, it is discriminating wisdom, it is accomplishing wisdom. It is the non-duality of equality and subsequent wisdom, samsara and nirvana are without distinction, and so on. Relying on many personal views that contradict our scriptures, clinging to the fortress of nihilistic views, sleeping in the nest of non-action, engaging in unrestrained behavior, slandering the Buddha of true meaning, disregarding the law of karma, leading yourselves and many others onto the path of the lower realms. Therefore, in order to be saved from these, please look upon us with compassion as a protector. Therefore, understanding the key points of cause and effect and the growth of happiness and suffering, the golden letter writer, driven by the intention to seek liberation from the dharmas of samsara, is earnestly requesting us. In reality, that is how it is.
Tibetan
དེན་ན། ངེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་དག་དང་ག་ལ་མཐུན། ད་ཡིན་ན་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་གསལ་བྱས་ལ། བཀའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་གསུང་རབ་རྣམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བལྟོས་པའི་ཁྲིད་ལུགས་དང༌། ལག་ལེན་རྣམས་གོང་འོག་མ་འཛོལ་བའི་ཐད་ནས། རང་གི་བློའི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཉམས་ལེན་དང༌། གཉེན་པོ་དང་བསྟུན་པའི་བསླབ་པ་བྱིན་ལ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས། ཁྱོད་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་གྲུབ་མཐའ་ལྷད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞེན་ནས། རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཡང་དག་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསོག་བྱེད་ཅིང༌། ཐོས་ཆུང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བླུན་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་མ་བྱེད་པར། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་བསྟེན་ནས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཁུངས་མ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ཏེ། ངེས་དོན་ཟབ་མོ་བསྒཽམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་མིག་གིས་ལྟོས་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང༌། དྲང་དོན། ངེས་དོན། ཉེ་ལམ། རིང་ལམ། ཐེག་པ་གོང་འོག །དམན་མཆོག་གི་གོ་རིམ། སྤང་གཉེན་ཐོབ་གསུམ། དགག་དགོས་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ངེད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་དང༌། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཅོ་ཏོ་ལས། བདེན་གཉིས་དང༌། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པས། རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་གྲུབ་མཐའ་ལྷད་ཅན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་རིགས། ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ཁ་མ་འཇུག ། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་ལོག་བཤད་ཀྱིས། ཆོས་ཟབ་མོ་ལོག་པར་བཀྲལ་ན། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་མི་སྐྲག་པ་ཨེ་ཡིན། ཁྱེད་བསྒོམ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམན་མཆོག་གི་གོ་རིམ་ཤན་ཕྱེ་ལ། མཉམ་བཞག་ཟབ་མོ་ལ་ཟློ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ